Encontrad al Qutb y Mirad en Sus Ojos

Salamalaikkum



Leed los últimos 2 párrafos, (acerca) de uno de los milagros del Sulthan al Awliya Mowlana Sheij Nazim





Encontrad al Qutb y Mirad en Sus Ojos
Mawlana Sheij Hisham Kabbani
29 de noviembre de 2010 Melbourne. Australia

Suhbah de `Asr, en su Residencia Privada


A`oodhu billahi min ash-Shaytani 'r-rajeem. Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem.

Nawaytu 'l-arba`een, nawaytu 'l-`itikaaf, nawaytu 'l-khalwah, nawaytu 'l-`uzlah,

nawaytu 'r-riyaadah, nawaytu 's-sulook, lillahi ta`ala fee haadha 'l-masjid.


Ati`ullaha wa ati`u 'r-Rasoola wa ooli 'l-amri minkum.

Obedeced a Allah, obedeced al Profeta, y obedeced a aquellos con autoridad entre vosotros. (4:59)


Imaginad que hoy hubiera 100 personas aquí. Imaginad que todos vosotros fuerais a visitar a Mawlana Sheij, que Allah le conceda larga vida, y llegan 100 personas, subís, y Mawlana se encuentra con vosotros. Es igual que en esta casa, podéis caber. Imaginad que sois 500 personas, y se hace más difícil ver al sheij. Si sois 1000 personas, aún es más difícil ver al sheij. Si hay 100 es fácil, pero (con) 1000 es difícil. Imaginad que fuérais diez mil, podría ser muy difícil ver al sheij. Quizá miraría (hacia) fuera, diría "As-salaamu `alaykum," y se iría. Si sois 50,000 veis al sheij desde muy lejos; ya no podéis ver nada, y es muy difícil. Si sois 250,000 personas, como en Indonesia, cuando estuvimos en Jepara: (hay) 250,000 personas, así que, ¿cómo vais a ver? Estoy en el estrado, hablando con gente, Habib Sheij está allí recitando, vosotros podéis ver de lejos, y ya está. Imaginad que sois un millón: se hace muy difícil ver al sheij, ¿no es así? Y es muy difícil para el sheij ver a un millón de personas.

Pero en la tariqah no es así. No hay necesidad; es una pérdida de tiempo. Tariqah es lo que os dicen en el Khatm al-Khawajagan que realizáis todos los jueves, viernes o sábados, o el día en que hagáis el dhikr. Uno de los principios del dhikr es rabitatu 'sh-shareefah. Rabitah, creo que muchos de vosotros habéis escuchado esta palabra. Quiere decir conectar vuestro corazón con el corazón del sheij. ¿Cómo es esto posible? Digamos que aquí en este momento hay mil personas, y nosotros decimos, rabitatu 'sh-shareefah, "conectad vuestro corazón con el sheij." Pensad en el sheij o, si no podéis estar con el sheij, hay otras dos posibilidades, tal como dijo Grandsheij (q), "Conectad vuestro corazón con Madinatu 'l-Munawwarah, el Profeta (s); o con Meccatu 'l-Mukarramah, al-Ka`abat ash-Shareefa."



Pero cuando él dice rabitah, y (esto) es una orden en (la) tariqah, un principio, quiere decir que el sheij no es un sheij si no es capaz de llegar a todos en el mismo momento en que conecta. Aunque haya cien, o doscientos, o trescientos, o un millón de personas, él tiene que reconoceros a vosotros y a todos, uno a uno, sin interponerse entre ellos. Cuando se dice esta rabitah, su corazón es un corazón digital, no un corazón analógico. ¿Entendéis "analógico" y "digital"? "Digital" quiere decir un largo de onda muy agudo, que puede ser sintonizado inmediatamente. Hoy tenéis televisión por cable, (basada en) emisiones digitales que pueden ser vistas, todas ellas, y podéis tener 1000 canales. Hay algunos receptores que reciben 1000 canales. El corazón del sheij es un receptor, un receptor celestial que Allah (swt) le concedió para que pudiera llegar hasta cualquiera que estuviera llamando a la puerta. Igual que dicen ahora, Mawlana Sheij Hajji Ghulam Rasool, usted tiene Yahoo o Google, todas estas grandes bases de datos y grandes motores (de búsqueda) diferentes. Si introducís una palabra, en uno o dos segundos recorre toda la base de datos y dice, "Está mencionado aquí y aquí." ¿En qué se basa todo esto? En ondas electromagnéticas. Estas transmisiones son ondas que se están moviendo por todas partes. Si Google tiene esto, ¿no puede tenerlo un wali, un receptor celestial? Google os puede (enviar) cientos de millones de emails, y todos ellos pasan por un servidor central, así que, ¿qué pensáis del Profeta (s)? Si Google puede llegar...



وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ

Wa `alamoo anna feekum RasoolAllah.

Tenéis que saber que el Profeta está entre vosotros, en vosotros. (49:7)


Ello significa que éste es el sistema que ha otorgado Allah (swt). Es por ello que "La ilaaha illa-Llah Muhammadun Rasoolullah" funciona. Laa ilaaha illa-Llah Muhammadun Rasoolullah es la llave para el Paraíso, y en el Paraíso todo puede ser hecho sin dificultades. No necesitáis apoyo tecnológico, las cosas relacionadas con el Cielo no tienen apoyo tecnológico, porque hay un solo apoyo tecnológico necesario. Para dunya, todos necesitan soportes técnicos, para Internet y esas cosas. ¿Quién es nuestro soporte técnico? Es vuestro sheij: él es el apoyo tecnológico que os dirige y os lleva, que os (lleva) navegando hasta alcanzar la presencia de Sayyidina Muhammad. (Mawlana se pone en pie) Allahuma salli `alaa Sayyidina Muhammad .. wa narju rahmatik, yaa Sayyidee, yaa Rahmatan li 'l-`Alameen. (Mawlana se sienta)

Así que la grandeza del Profeta (s) no puede ser descrita. El sheij os (lleva) navegando a lo largo de este difícil camino. Hoy, si queréis ir de un sitio a otro, hay una señora en vuestro coche que habla demasiado, si hacéis un giro en forma de U está mal, y no calla. (Risas) ¿Sí? ¿Por qué poneís una voz de señora? ¡Poned una voz de hombre! ¿Qué sabe esta voz? Una señora o un hombre, sea lo que sea, ¿cómo saben dónde estáis, y en qué dirección tenéis que ir, y cómo tenéis que hacer un giro en U? ¿Saben dónde hay un giro en U? ¿Saben dónde hay una salida? ¡Allahu Akbar! ¿Cómo lo saben? Desde por encima de la Tierra, ¿no es así? Quiere decir que todo lo que (se ve) desde por encima de la Tierra es fácilmente identificable.



Se encuentran en una pequeña calleja una calleja estrecha, muy estrecha. No pueden pasar dos, tiene que pasar uno. Uno le dice al otro, "Pase usted primero." No como hoy en día, (en que) si decís, "Pasa," él pasa, especialmente en occidente. Si vais a ir hoy invitados a (una) casa, (os) dicen, "¿Cuántos sois?" "Diez." Ellos van al supermercado, compran 10 hamburguesas y 10 paquetes de patatas y vienen. Así es como es. O vosotros llamáis a la puerta (y) ellos dicen, "¿Qué quiere para beber?" Vosotros decís, "Gracias, no quiero beber." Ellos dicen, "De acuerdo, sentaos." En cambio, a nivel cultural, en la tradición Musulmana, esto es malo. Si (te) dicen, "No, gracias," vosotros decís, "No, tienes que tomar, no sólo café y té, ¡sino también comida!" ¿No es verdad?


Así que estas dos personas se encuentran en la calle y uno de ellos le dice al otro en esa callejuela estrecha, "Pase usted."

Él dice, "No, pase usted."

El primeo dice, "No, tiene que pasar usted."

Entonces esa persona dice, bi madha astahiq an attaqaddam, "¿Qué he hecho para ser merecedor de pasar primero? ¿Por qué no usted? ¿Por qué yo? ¿Cuál es el derecho que tengo a pasar primero?"



Es importante. No es fácil. La gente hoy se lo toma todo a la ligera. Si vais un día a estar sentados con el sheij, os convertís en walis y queréis llevar la delantera, diciendo, "Si ponéis el sol en mi mano derecha, y la luna en mi mano izquierda, no voy a dejar ésto." ¿Quiénes sois vosotros? ¿Queréis tomar un ejemplo del Profeta (s) y convertiros en el Profeta (s)? Cuando él dice, "Tengo el sol en mi mano derecha," ¡él tiene el sol en su mano derecha! ¡O tiene la luna en su mano izquierda! ¡Él puede dar ese ejemplo! No, sólo el Profeta (s) tiene el derecho de decir esto. Vosotros decís, "Tengo el sol en mi mano derecha, y la luna en mi mano izquierda." Sabéis de quién estoy hablando. Decís, "Tengo el sol en mi mano derecha, y la luna en mi mano izquierda." ¿Sabéis lo que tenéis en vuestra mano izquierda? Oled vuestra mano (derecha) y sabréis lo que tenéis.

Le dijo a ese hombre en la calleja estrecha "Pase usted primero."

Él dijo, "¿Qué hice para merecer pasar primero?"

¿Sabéis lo que dijo? Bi annaka sahabta junayd nisfa yawm, "Es usted mucho mejor que yo."

"¿Por qué soy mucho mejor? Hemos vivido juntos toda nuestra vida, somos amigos. ¡No, usted es mejor que yo! ¿Cómo es que yo soy mejor que usted? Rezamos juntos, ayunamos juntos, comemos juntos. ¿Qué es (lo que es) mejor que usted?"
Él dijo, "Es porque usted ha acompañado durante medio día a al-Junayd al-Baghdadi (q)," uno de los grandes santos.

Por ello, si pasáis medio día con un wali, y otra persona no ha pasado (ese) medio día, vosotros sois mejores. Así que, ¿qué pensais (de) alguien que ha pasado un año con un wali, (mientras) vosotros no habéis pasado más que cinco minutos? ¿Quién es mejor? Este majnoon, que sabe quién es, que quiere poner el sol en su mano deecha, ¿ha tenido un encuentro con Mawlana Sheij? ¡Yo lo subí durante cinco minutos! Así se vuelven, su ego se hace tan grande que ya no pueden pensar más.



Así que aquél estaba diciendo, "¡O, amigo mío, tuviste un encuentro con al-Junayd al-Baghdadi! Te has encontrado con ese wali durante medio día. Yo no he tenido un encuentro con él, y así tú te has convertido (en alguien) mejor que yo." Mirad la humildad: ésto es humildad. Este es el sultan: si queréis ir a entrar (en) este universo, tenéis que ser humildes. Si no sois humildes, es una pérdida de tiempo. El Profeta (s) es lo más humilde que ha creado Allah (swt). Es por eso que Allah alzó su nombre junto a Su Nombre. ¿Correcto? Si el Profeta (s), (Mawlana Shaykh se pone en pie), si Sayyidina Muhammad (s) no hubiera tenido humildad, ¿cómo hubiera alzado Allah (swt) su nombre junto a Su Nombre? (Mawlana Shaykh se sienta) No lo hubiera hecho; tiene que (haber) humildad. [fin de esta sección de la reseña del video]



... en el pueblo hay tanta sequía que ya no les queda nada para comer. Una persona, como Hajji Ghulam, o una persona que ahora se sentiría cohibida, o una persona que sea saadiq ma` Allah, fidedigno con Allah, fue a (este) pueblo (y) dijo, yaa Rabbee bi haqqi ma fee hadha al-raas asqinaa, "¡Yaa Rabbee! Haz que llueva sobre nosotros en nombre de lo que está en la cabeza." ¿Qué es lo que está en la cabeza? Tibbin. Nuestras cabezas están llenas de centeno, lo que quiere decir que están vacías. Pero esta persona dijo, "¡Yaa Rabbee! Haz que nos llueva en nombre de lo que está en la cabeza," y, tan pronto como dijo eso, llegó la lluvia.



Voy a explicar lo que estaba en su cabeza, pero antes (explicaré que) una vez, en 1967, hace 43años, estábamos en el Hajj con Mawlana Sheij y hacía mucho calor. Fuimos a Mecca y estábamos en ihram, las ropas de la peregrinación, y con mucho calor. Estábamos haciendo el tawaaf y la gente sudaba y se desmayaba, a vosotros os quemaría. Hacía mucho calor, por lo que Mawlana se paró e hizo una du`a, pidiendo, "Ya Allah, en nombre del Profeta (s )y de los awliyaa, no voy a moverme hasta que Tú nos inundes de lluvia." Yo fui testigo de ello, de que él decía, "¡Yaa Rabbee! Envía la lluvia, envía el viento para que traiga la lluvia aquí," y, de repente, de la nada, se nubló ¡y llovió, llovió, llóvio, llovió y llovió! Estábamos en el tercer tawaaf y Mawlana continuó con el cuarto, el quinto... ¡nosotros no pudimos continuar porque no había canalización del agua y se inundó Mecca!

Él dijo, "¡Yaa Rabbee! No dije tanto." No podíais sentaros porque el agua seguía allí. Esto es porque hubo un wali que dijo, "¡O Allah! Cúbrenos de lluvia, en nombre de lo que está en mi cabeza." Le preguntaron, wa maa fee hadha al-raas, "¿Qué está en tu cabeza?" No es lo que contiene la cabeza; eso es un comentario humillante o sarcástico. Y él dijo, qaal ayna... Abu Yazid al-Bistami, "Hay en esta cabeza dos ojos que vieron a Abu Yazid al-Bistami (q)," un santo de la Cadena Dorda. Dos ojos bastaron para traer la lluvia, ¡Allahu Akbar!


Así que traigo el mismo ejemplo de cuando vi esa lluvia en Mecca. ¿Qué era lo que había en la cabeza de Mawlana Sheij Nazim que trajo la lluvia? ¡Dos ojos que habían visto a Sheij `AbdAllah (q), y al Profeta (s), y una cabeza que conoce la ma`rifah! ¡Cuando Allah da, Él da! Porque alguien había visto a Abu Yazid (q) con sus dos ojos, Allah (swt) les (inundó). ¿Qué pensáis, si sus dos ojos estuvieran viendo a un sheij perfecto? Quiere decir, ¿cuánto valor hay ahí, cuando (venís) de visita y veis los ojos de vuestro sheij? Grandsheij solía decir, "Cualquiera que busque un qutb, y encuentre uno, y mire en sus ojos, será recompensado con cuarenta años de adoración." (Además), para culquiera que mire en los ojos de un qutb, y cualquiera que vea el Monte Uhud en Medinah, será cuarenta veces mejor que si (sólo) miráis a los ojos del qutb y conseguís la recompensa de cuarenta años de adoración! Y si miráis al Monte Uhud, conseguís cuarenta veces más recompensa. Es por eso que no le dais vuestra espalda al Monte Uhud. Así que, ¿qué vais a obtenr con ash-shaykh al-kamil, el sheij perfecto? (Aún mejor) que mirar al rostro del sheij: si Allah os concede que miréis al sheij con todas estas recompensas, es porque sois (una persona) que ama a Allah. Así que, ¿qué pensais de que vuestro corazón se llene de amor por Allah?

Y que Allah nos perdone a todos nosotros. Ahora es (la hora de) Maghrib y vamos a rezar.

Wa min Allahi 't-tawfeeq, bi hurmati 'l-habeeb, bi hurmati 'l-Fatihah.

¿Cuántos Niveles/Estaciones Espirituales Existen?

¿Cuántos Niveles/Estaciones Espirituales Existen?  

  Enviado el 29 de mayo de 2011 por Sheij Muhammad Hisham Kabbani   Pregunta:   Hola, os había preguntado anteriormente acerca de mi sueño. Mi pregunta es cuántos niveles/estaciones existen en el desarrollo espiritual. Y cómo alcanza uno niveles más altos. Gracias     Respuesta:   a`udhu billah mina `sh-shaytani `r-rajeem
Bismillahi `r-Rahmani `r-Raheem
Nawaytu al-Arba`in nawaytul i`tikaf, nawaytu `l-khalwah, nawaytul `uzlah, nawaytur-riyadah, nawaytu `s-suluk lilLahi Ta`ala al-`Azhim fi hadhal masjid.   Insha’Allah, confiamos en que Allah (swt) abra nuestros oídos y nuestros corazones, para comprender los significados del conocimiento celestial que Allah (swt) concedió a Sayyidina Muhammad (s) en Laylatul Isra’i wa ‘l-Miraj (la Noche de la Ascensión).   Grandsheij, que Allah le bendiga, dijo en sus notas que todo el conocimiento existente hoy en día, combinado con cualquier conocimiento que haya existido desde Sayyidina Adam (as) hasta el Día del Juicio, todo junto, es como una gota en el océano de conocimiento de Sayyidina Muhammad (s). El resto del océano sigue allí. ¿Por qué? La ascensión del Profeta (s) no se detiene.  Huwa da`iman fit-taraqi: siempre está ascendiendo. En vida estaba ascendiendo, y después de la vida está ascendiendo.   Siempre está ascendiendo, sin cesar, y lo que está recibiendo de esos altos niveles, se lo da a nuestro (…). Pero nadie puede tomar más de lo que puede llevar.   {Allah no carga a nadie con más de lo que puede soportar} (Surah al-Baqarah, 2:286)   Y es por eso que hay niveles diferentes; del mismo modo que hoy en día la gente es puesta a prueba: dicen, “Ese tiene un CI de tal, el otro tiene un CI de cual, así que miden la inteligencia que tienen: ¿cuánto es vuestro CI? ¿Cuál es el máximo CI  que puede tener la gente? Así que si tenéis… recuerdo que una vez comprobaron mi CI en la Universidad Americana de Beirut, estaba alrededor de 168. Así que comprueban el CI, y miran cuánto puedes conseguir. Esto es así con la gente normal, y también en la espiritualidad y en otros conocimientos tiene que haber diferentes niveles en la capacidad de comprender.   Wa fawqa kulli dhi `ilmin `Alim {Por encima de todo conocedor hay un Conocedor más alto.} (Surah al-Yusuf 76)   Ab-Sabuni, en su resumen del comentario de Ibn Kathir, (referente a) un hadith de al-Hasan al-Basri, “No hay ningún erudito que no tenga otro por encima de él, hasta llegar a Allah” (es decir, entendiendo que no se aplica a Allah, ya que Él (saw) está por encima de esto). Ibn ‘Abbas (ra) dijo acerca de esto, “Qué miserable es que digáis, ‘Allah es El Todo Conocedor, por encima de todo erudito’ ”. (Queriendo indicar la monstruosidad de colocar a Allah en la misma categoría que Su creación, comparándoLo con Su creación, cuando Él está por encima de esto, en la trascendencia)   Así que este verso quiere decir que nunca termina. No digáis, “Esto es demasiado”. No es demasiado. Lo que escucháis es conforme a nuestro nivel, y nuestro nivel es el nivel mínimo de comprensión. Así que lo que nos dan es muy poco. Lo que ellos tienen es enorme. Pero todos ellos juntos siguen siendo lo mínimo en comparación con lo que tiene el Profeta (s). Wa fawqa kulli dhi `ilmin `alim: por encima de todo conocedor hay un conocedor mayor. Wa fawqa kulli maqaamin muqeem: por encima de toda estación, hay alguien sentado en esa estación. Y las estaciones no terminan nunca. ¿Terminan? ¿Por qué no terminan? Por que Allah es el Creador, la creatividad de Allah no se detiene. Dinámica. Continua. Es imposible. Si decís que la creatividad se detiene, entonces Allah no es el Creador. Como no termina, ello implica niveles sin fin. Y si los niveles no tienen fin, Sus Nombres, Atributos, no tienen fin.   Ello se debe a que Él es Único. Él es Uno, y Él es Único. Ahad. Qul Huwal Lahu Ahad. “Di, Ya Muhammad (s)”, a la gente, “Huwa”: el Invisible Absoluto total. Allah dice, “Nadie, Ya Muhammad (s), conoce Mi Esencia; nadie la conoce más que Yo. Pero tú puedes hablarle a la gente de Mi bajo el Nombre de Allah”.   Allah es el Nombre completo. Allah es un Nombre bajo el que van todos los Atributos. Allah llamó a Su Esencia Allah. Pero la Esencia no la conoce nadie excepto Allah. Él Se describió a Sí Mismo como Allah. Por eso Él dijo “Di, Ya Muhammad, ‘Allah’ ” y, después, en la Suratul Ikhlas, Él lo reduce a “Ahad” (Único). No dijo “Wahid”.   ¿Cuántos billones de personas hay aquí en el mundo? Los que sean. Podéis decir Ahadu rijalu: si queréis describir las altas cualidades de las personas, decís que en esos billones hay “uno”, queriendo decir “unos pocos”. Para mostrar que son extraordinarios, la expresión árabe es “ahad”. Hemos tomado esa palabra del Nombre de Allah, Ahad, El Único. No hay nadie que pueda ser descrito a excepción de Él. y es por eso que Él Se llamó a Sí Mismo Ahad. Wahid es el nivel de la Unicidad.   Maqamu `l-Ahadiyya y Maqamu `l-Wahdaniyya, el nivel de Sayyidina Bilal (ra)   Cuando decís Maqamu `l-Ahadiyya y Maqamu `l-Wahdaniyya, Maqamu `l-Wahdaniyya, el nivel de Wahid, quiere decir que todo señala hacia Él, hacia ese Uno. Todo en este universo señala hacia Él. Podéis comprender(lo). Lo llamamos Maqamu `l-Wahdaniyya. Maqamu `l-Wahdaniyya  quiere decir todo. Por impresiones, por conocimiento, podéis comprender que Allah es Uno. Maqamu `l-Ahadiyya es el Maqamu `sh-Shuhud: es el nivel de testificar, ver. Es por ello que Sayyidina Bilal (ra), cuando estaba siendo torturado, decía Ahad Ahad. Estaba viendo, ya que el Profeta (s) tiró de él hacia un nivel en el que fue capaz de ser testigo de la Divina Presencia, oliendo y siendo testigo de esa realidad. Por eso estaba diciendo Ahad, Ahad, Ahad, Ahad.   En el Maqamu `l-Wahdaniyya  no veis. El Maqamu `l-Wahdaniyya es “La ilaha ill Allah”. Que todo el mundo diga “La ilaha ill Allah”. Implica decir que existe sólo un Dios. ¿Cómo lo decís en inglés, el La ilaha ill Allah? El Maqamu `l-Ahadiyya es el Maqamu `sh-Shuhood ¿Cómo se dice Maqamu `sh-Shuhood  en inglés? La estación del testimonio. Es"Ashhadu `an la ilaha ill Allah, wa Ashhadu anna Muhammadan Rasul Allah (s)." Ser testigos. Es totalmente distinto, poder ser testigo, o no ser testigo. Si no eres testigo, puedes comprender, pero sin visión. Por las cosas a tu alrededor, puedes comprender que hay un Creador. Pero aún no has visto esa realidad. Puedes sentirla, puedes comprenderla. Eso es el Maqamu `l-Wahdaniyya. En el Maqamu `l-Ahadiyya, lo ves.   Es por eso que Allah llamó a Su Profeta (s) a Su Presencia en la Laylatu `l-Isra` wal Mi`raj, para decirle, “ven y sé testigo”. Existe “Asshadu”, doy testimonio.  Doy testimonio de que Allah es mi Creador. Implica ver. Lo que Allah le mostró allí, lo sabe Allah. Nadie lo sabe. Lo que Allah le abrió de estas altas estaciones, nadie lo sabe a excepción de Sayyidina Muhammad (s). De allí, el Profeta (s) repartió a los awliya, está comunicando conocimientos a los corazones de los awliayaullah sin cesar.   Sheij Muhammad Hisham Kabbani

Nuestro Deber es Respetar a Todo el Mundo

Mawlana Sheij Hisham Kabbani

9 de marzo de 2011 Área de Washington DC

A`oodhu billah min ash-Shaytani 'r-rajeem Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem. ¡Allahuma salli `ala Sayyidina Muhammad (s), hatta yarda Sayyidina Muhammad (s)!



¡Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, `AzeezAllah!



¡Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, SubhaanAllah!



¡Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, SultaanAllah!








انَزِّلَ النَّاسَ مَنَازِلَهُم



anzila 'n-naasu manaazilahum.



Mostradle a la gente el debido respeto.



(Narrado por Muslim sin cadena de transmisión, en la introducción a su Sahih. Sajawi dijo en al-Jawahir wa al-durar que éste es un hadiz verdadero (hasan), y al-Hakim dijo que es sahih en Ma’rifat ‘Ulum al-Hadiz, y dijo que lo había narrado Ibn Juzayma).



El Profeta (saw) dijo, “Dadle a cada uno sus derechos”. Significa respetar a las personas a su nivel, lo que quiere decir, no en dunya sino en ajira: dadle a cada uno lo que realmente merece, y no miréis a la gente sólo desde un punto de vista, no. La personas son diferentes entre ellas, así que ofrecedles respeto según su nivel –su sinceridad, piedad y humildad-. Aparte de esto, también se refiere a aquellos de la comunidad que siempre dieron lo mejor de sí mismos por el Islam, e incluso lo mejor en la vida diaria, ayudando a otros, aunque no fueran musulmanes: tenéis que darles el respeto que se les debe (…)



Aquí viene un ejemplo del respeto que el Profeta mostraba a los demás. Una vez, estaba sentado y vino el jefe de una tribu, y muchos miembros de la tribu visitaron al Profeta (saw). En el momento en que el jefe entró, el Profeta (saw) dijo su famoso hadiz, qumu li-sayyidikum, “Levantaos por vuestro líder/maestro”, lo que implica ponerse en pie por vuestro maestro, vuestro padre, vuestra madre. Quiere decir mostrar respeto, esto es importante. Así que los Sahabah se pusieron en pie por ese líder, ya que ponerse en pie es una señal de respeto. La gente de hoy dice que estás cometiendo shirk si te pones en pie por alguien, y veo que cuando llega una persona mayor, algunos se quedan sentados y le dan la mano o le saludan permaneciendo sentados. En nuestra tradición, la humildad y el respeto son importantes: del mismo modo que el Profeta (saw) respetó a todo el mundo, nuestro deber es respetar a todo el mundo.



Sayyidina Bayazid al-Bistami (q) dijo, “Respeto al joven, ya que tiene menos pecados que yo, y respeto al anciano, porque ha rezado más que yo”. En ambos casos, hacía de sí mismo el objetivo. Quiere decir, “Si no respeto a los más jóvenes, estoy cometiendo un error, ya que tiene menos pecados que yo, por lo que es mejor que yo; y respeto al mayor porque ha realizado más ‘ibadah que yo”. Esto quiere decir, no os pongáis excusas, ¡no os alabéis a vosotros mismos!



فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ



fa laa tuzakku anfusakum.



No tengáis una gran opinión de vosotros mismos (53:32)



Vosotros o sabéis quién le gusta a Allah (swt) ni a quien va a guiar Él en el futuro, así que respetad a todos, musulmanes y no musulmanes. A mediados de los 90, teníamos en el Norte de California un centro para dhikr, qasidas, suhbat y artes marciales, al que iban sobre todo conversos. No sabéis a quién va a guiar Allah. Vino una persona, y esta historia ya la había mencionado antes, para haceros ver que no deis vuestra opinión rápidamente acerca de las personas, ya que pueden ser mejores que vosotros desde el punto de vista de Allah. Si Allah quiere enviar a todo el mundo al Paraíso, ¿puede nadie preguntar por qué? Si Allah quiere enviar a todo el mundo al Fuego del Infierno, ¿puede alguien preguntar por qué?



En una ocasión, Sayyidina Abu Bakr (ra) estaba llorando, y el Profeta (saw) preguntó, “¡Yaa Abu Bakr! ¿Por qué lloras?” Durante mucho rato había desaparecido de su casa, y le estaban buscando, tras lo cual el Profeta (saw) lo encontró sentado en la Ka’bah, llorando.



El Profeta (saw) preguntó, “¿Por qué estás llorando?”



Abu Bakr (ra) dijo, “¡Yaa Rasulullah! Una vez dijiste, ‘¡Oh Allah! No me dejes en manos de mi ego ni por el tiempo de un parpadeo’. ¡Oh Profeta de Allah! Si tú dices esto, ¿qué va a ser de nosotros? Por eso estoy llorando”.



El profeta (saw) dijo, “¡Yaa Abu Bak! Allah te mencionó en el Santo Qur’an como mi saahib, amigo. Tú estuviste en la cueva, y Él te llamó ‘siddiq’ “.



إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللّهَ مَعَنَا



idh yaqulu li-saahibihi laa tahzan inna Allaha ma`ana,



Y él le dijo a su compañero, “No temas, porque Allah está con nosotros” (Tawbah, 9:40)



Sayyidina Abu Bakr (ra) dijo, “¡Oh Profeta de Allah! Si mañana Allah dice, ‘Te hice siddiq, pero ahora te lo quito’, ¿quién puede decirle que no?”



Así que no podéis juzgar, ya que Allah dará y Él quitará, pero la generosidad de Allah es que Él da, pero no quita. Tenemos un lugar para el dhikr en California y, un sábado vino un hombre muy mayor, de unos noventa años. Yo estaba sentado en el suelo haciendo dhikr y suhbat, pero él no podía sentarse en el suelo, así que lo pusimos en una silla. Después que hubimos terminado, lo presentaron como un cristiano que había oído hablar de nuestro encuentro, y buscaba espiritualidad. Nos dimos la mano y él estaba contento. A la semana siguiente, volvió, durante cuatro semanas, y después dijo, “Quiero tomar shahada”. Quizá tenía 95 años de edad, y preguntó cómo tomar shahadah. Así que dijo la shahada y quería saber del Islam. En las semanas siguientes no vino, así que enviamos a alguien a preguntar por él, y supimos que había fallecido. Y bien, ¿qué hubiérais dicho de esta persona si lo hubierais visto antes de convertirse en musulmán? Lo habríais juzgado, habríais dicho que esa persona iba al Fuego del Infierno; es por eso que nosotros no juzgamos. Cuando se hizo musulmán tenía 95 años de edad, Allah (swt) lo guió y le concedió una oportunidad. Así que, ¿qué ocurrió?



الإسلام يجب ما قبله



al-Islam yajib ma qablahaa.



El Islam saluda a lo que vino antes.



Cuando un no musulmán acepta el Islam, todo es perdonado. Ese hombre de 95 años fue al Paraíso, seguro. Y, ¿cuál es la diferencia entre ser musulmán y no musulmán? Es una frase: ash-hadu an laa ilaaha illa-Llah wa ash-hadu anna Muhammadan Rasulullah. Esta es la diferencia. En el momento que decís “laa ilaaha illa-Llah Muhammadan Rasulullah", eso es lo que os diferencia de un no musulmán. Las obligaciones son otra cuestión, pero si decís "laa ilaaha illa-Llah Muhammadan Rasulullah" sois un musulmán, y nadie puede decir que no lo sois, aunque no recéis o ayunéis. Se os va a preguntar por las obligaciones, pero nadie puede decir que no sois un musulmán. Es por eso que no está bien juzgar a otros. Si queréis juzgar a la gente, Allah (swt) os juzgará a vosotros, y os causará dificultades en el Día del Juicio. Si Allah envía a alguien al Paraíso, estad contentos, porque quizá entonces al menos estaréis entre ellos. ¡No juzguéis a los sirvientes de Allah, o Allah juzgará todos los detalles de vuestra vida!



Grandsheij 'Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani (q) contó esta historia, que ocurrió en una ciudad llamada Gunekoy, conocida actualmente como Yalova, a unas tres horas de Estambul, donde había un imaam de Jumu’ah. Era muy respetado, y todos los viernes daba el jutbah, que siempre era nadhiran, difícil, desde un punto de vista extremado, en lugar de bashiran, dejando sitio para la misericordia.



Desafortunadamente, los musulmanes de hoy día y sus líderes están unos contra otros: los ciudadanos están contra sus líderes, y los líderes están contra sus ciudadanos. O el líder es un tirano, o la gente quiere imponer su propio programa. Los musulmanes de hoy día han formado muchísimos partidos políticos.



Allah (swt) dijo:



wa hazama al-ahzaba wahda.



¡Él destruye los partidos por Sí Mismo!



“Él es el que destruyó todos esos partidos”. Sólo hay un partido: ¡ laa ilaaha illa-Llah Muhammadan Rasulullah! ¿Lo aceptáis? ¡Allahu Akbar! Pero desafortunadamente, nos estamos dividiendo en muchos partidos. Hay dos extremos entre los musulmanes de ahora: seguir políticas tan liberales que lo convierten todo en aceptable, o ser muy estrictos y prohibirlo todo. No hay término medio para ellos.



El Profeta (saw) dijo:



nahnu ummatu wasata.



Somos una nación del medio.



En términos actuales, esto quiere decir que el punto de vista musulmán no tiende mucho ni hacia la izquierda ni la derecha. En cambio, ¡hoy día vemos puntos de vista muy extremos!



Muy pocos están en la línea moderada.



Así que ese imaam, como muchos imaams por todo el mundo… y lo único que ocurre con este imaam es que es piadoso, sincero, pero también le gusta regañar a la gente.



Allah (swt), como hizo el Profeta (saw), dijo en un Santo Hadiz (Qudsi), que quiere decir revelado por Allah (swt):



إن رحمتي سبقت غضبي



Sabaqat rahmatee `ala ghadabee.



Mi misericordia superó a Mi ira.



Allah (swt) nos está diciendo, “Permaneced en el camino moderado”. La misericordia es el camino moderado; por ello, si no estáis en el camino moderado no sois misericordiosos. Lo opuesto de ser misericordioso es ser tiránico. ¡No seáis tiránicos! Los niños de hoy día son tiránicos con sus padres, los padres son tiránicos con sus hijos, y el marido y la mujer luchan entre ellos. Esto no es una vida moderada. Si seguís el camino moderado os salvaréis. Es por eso que debéis escuchar y no abrir la boca, entonces le ahorraréis muchos problemas a vuestra casa. A la gente le gusta discutir: los maridos con las mujeres, las mujeres con los maridos, los niños con las madres, las madres con los niños, los niños con los padres, los padres con los niños. El Profeta (saw) nos enseña paciencia.



Allah (swt) tienen Noventa y Nueve Bellos Nombres y Atributos, pero ¿cuál es el último de los Noventa y Nueve Nombres? As-Sabur, “El Absolutamente Paciente”, Aquel cuya paciencia nunca termina. Allah os está diciendo, “¡Oh Mi sirviente! Yo soy El Uno Cuya paciencia nunca termina. Sé parte de esta paciencia siendo paciente con otros”. ¡No somos pacientes! Ese imaam Jumu’ah siempre advertía a la gente acerca de castigos e ira. Allah (swt) dijo:



يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا



Ya ayyuha an-nabiyyu inna arsalnaaka shaahidan wa mubashshiran wa nadhira



¡Oh Profeta! Verdaderamente Nosotros te hemos enviado como Testigo, como Portador de Buenas Nuevas, y Advertidor (Al-Ahzab, 33:45).



Quiere decir que el único que puede dar advertencias a la gente es el Profeta (y otros profetas), no es para la gente el advertir a los demás. ¿Quiénes sois para advertirles? ¡Advertíos a vosotros mismos, a vuestro ego! ¿Pensáis que estáis más alto que otros? ¿Advertís a vuestra mujer? (Sí, con frecuencia). Lo dice el Grandsheij ‘AbdAllah al-Fa’iz ad-Daghestani (q), así que no penséis que estos informes no son correctos, ya que lo que ven los awliyaullah vosotros no podéis verlo, y lo que comprenden los awliyaullah vosotros no podéis comprenderlo. Cuando ellos dicen algo, es porque lo han visto realmente. Grandsheij dijo, “Un día de Jumu’ah, ese imaam empezó a dar el jutbah, ¡regañando tanto que la gente temblaba! Era fácil regañarlos, ya que él era el imaam del pueblo, sabía qué errores estaba cometiendo la gente. Así que recitó los hadiz que se correspondían con sus errores, y la gente se puso tensa, ya que ninguno de ellos podía afirmar que no estuviera cometiendo pecados. Al-`aynu tazni, wa ’l-anfu yazni, wa ’l-uzhun tazni, wa ’l-famu yazni, wa ’l-yadu tazni, wa ’r-rijlu tazni, “Los ojos comenten adulterio, la nariz comete adulterio, los oídos cometen adulterio, la boca comete adulterio, las manos cometen adulterio, los pies cometen adulterio”, en función de su capacidad. Cuando miráis algo que Allah ha prohibido, eso es un pecado. ¿Cuántas cosas prohibidas veis de camino a casa, hombres o mujeres, e intentáis seguir mirándolas?



El Profeta (saw) dijo, “La primera mirada es en tu favor, y la segunda mirada va contra ti”. Esto quiere decir que si visteis algo haraam y decis “astaghfirullah”, eso no se cuenta contra vosotros, pero la segunda mirada sí, así que os han dado una escapatoria. El Profeta (saw) dijo que el ojo miraría cosas haraam, y que es un pecado, ¡y que incluso oler un buen aroma puede ser un pecado! A veces pasáis al lado de alguien que huele muy bien, y decís, “Él (o ella) huele muy bien”. Esto también es un pecado. Ahora los fabricantes de perfumes hacen perfumes que se mueven con la brisa, ¡para hacer que todo el mundo caiga en la trampa de Shaytan! Cuántos miles de perfumes están vendiendo, todos del camino de Shaytan, y nosotros no somos conscientes.



En todo momento, desde que abrís la boca, ésta peca. Es por eso que Sayyidina ‘Ali (ra) dijo, “Manteneos en silencio, no abráis la boca, no habléis”. ¿Respetáis a Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq (ra)? ¿Lo alabáis o no? Él es el primer Califa del Profeta (saw), el más alto. Se puso una piedra en la boca durante siete años para que le impediera hablar, le era muy difícil abrir la boca porque, si esa piedra se ponía entre sus dientes, los iba a romper. Así que Sayyidina Jibril (as) le dijo al Profeta (saw), “¡Es suficiente! Dile a Abu Bakr Siddiq que Allah le dio el título ‘Siddiq’, así que no hay necesidad de mantener ese canto rodado en su boca por más tiempo”.



¿Qué podemos hacer, hablar o no? Es una lucha entre el bien y el mal, ya que nosotros somos una mezcla de bien y mal.



Allah (swt) dijo:



فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا



Fa alhamahaa fujurahaa wa taqwaahaa.



Él inspiró nuestro bien y nuestro mal (Ash-Shams, 91:8)



Ese imaam estaba regañando y la gente estaba asustada, así que cada uno volvió a su casa y, pronto por la mañana, antes del Fajr, llamó el adhan, para levantar a la gente para la Qiyaam al-Layl. Todo el mundo se reunió en la masjid, y el rostro del imaam estaba cubierto con un burqah, de forma que sólo podríais verle los ojos. (…) El imaam subió al mimbar y dijo, “Toda mi vida estuve diciendo, ‘Allah os va a castigar, Allah va a enviar sobre vosotros un terremoto, el Fuego del Infierno, sufrimientos’, ¡y hoy digo que Allah es El Misericordioso y que Él os va a enviar al Paraíso!” Cambió 180 grados. “Esta noche he visto en un sueño”, y esto es un hadiz del Profeta (saw), quien mencionó la misma cuestión que viene en esta historia. “Vi el Día del Juicio, y escuché una voz llamándome para ser juzgado, diciendo, ‘¡Oh Mi sirviente! ¿Quieres que te juzgue según tu ‘amal o según Mi misericordia?’ Me vino al corazón que toda mi vida fui una persona sincera, que únicamente iba de mi casa a la masjid y de vuelta, y que no hice nada mal. Así que dije, ‘¡Oh mi Señor! Júzgame según mi ‘amal’”. Hoy mucha gente se dice a sí misma, “Estoy haciendo da’wah”. Haz dawah por ti mismo en primer lugar, y no te alabes, o terminarás como este imaam.



“Así que los ángeles vinieron, pusieron mi ‘amal en la Balanza, y la Balanza cayó muy lejos, mientras el otro lado estaba vacío. Y después vino una voz y dijo, ‘¡Oh ángeles! Poned uno de sus ojos en el otro lado de la Balanza’. Así que tomaron un ojo, y lo pusieron en el otro lado. ¡Inmediatamente el ojo fue más pesado que todo mi ‘amal! Esa voz dijo, “¡Llevadlo al Fuego del Infierno, se acabó!” Y me estaban llevando al Fuego del Infierno, y la llama del fuego venía sobre mí, y en ese momento vi al Profeta (sa) diciendo, “¡Oh mi Señor! Dame a éste”.



Hay un hadiz sobre el Día del Juicio. Allah va a enviar a algunos al castigo, pero debido a sus salawaat sobre el Profeta (saw) ¡van a ser salvados! Así que él fue salvado y sacado del Fuego del Infierno, pero éste ya había quemado su cara, su barba, cejas, y todo el pelo de su cabeza. Los awliyaaullah conocen estos hechos. ¿Quién fue capaz de ver eso? ¡Eso fue un milagro para todos! Cuando Allah quiere dar un ejemplo, del mismo modo que ese hombre de 95 años que tomó shahada y murió, ¡el imaam fue un ejemplo para mostrar a toda la gente la misericordia de Allah! Esa ciudad era muy santa, ya que habían vivido allí tres grandes santos: Sheij Abu Muhammad al-Madani, Sheij `AbdAllah al-Faiz ad-Daghestani, y Abu Ahmad as-Sughuri (q).



La gente vio que el imaam había perdido todo el pelo, y que por eso se había puesto un burqah [para ir a] la mezquita esa mañana. La lección aquí es que no es nuestro deber juzgar a la gente, nuestro deber es únicamente respetar a todo el mundo y rezar por todo el mundo ya que, ¿quién va a ser responsable de la misericordia? Hoy hay gente a la que se está matando en Oriente Medio, ¿quién es responsable por ellos?



El Profeta (saw) dijo que si un wali, o un rey, o un presidente, o cualquier gobernante o líder es un tirano, si vosotros no lo podéis cambiar, rezadle a Allah (swt) para que cambie su corazón en uno pacífico, y no creéis confusión, oscuridad y derramamiento de sangre. Quién va a ser responsable por los miles de personas que están muriendo, incluyendo los desaparecidos en Libia, Túnez, Yemen, Bahrain y ahora, Marruecos y Jordania. Estos son Signos de los Últimos Días, acerca de los cuales el Profeta (saw) dijo:



ستكون فتن كقطع الليل المظلم



Satakunu fitanan kaqita`ti 'l-layli 'l-muzhlim



Va a haber una confusión como un amontonamiento de noches oscuras.



Esto quiere decir una confusión muy grande, cuando el que sea asesinado no sepa por qué. En ese momento, el que esté en pie estará mejor que el que camine, y el que esté sentado estará mejor que el que esté en pie, y es mejor sentaros en vuestras casas y no salir. Este consejo es para el mundo entero. Cuando el Massih al-Dajjal aparezca, tal como mencionó el Profeta (saw) en relación a los Signos de los Últimos Días, “Habrá fitna por todo el mundo, a excepción de en tres lugares: Mecca, Medina y Shaam”. El Anticristo no puede entrar en esos lugares, no en Shaam, ya que Sayyidina ‘Isa (as) descenderá allí, en el minarete blanco mencionado en un hadiz auténtico, donde le estará esperando el Mahdi (as).



Habrá un Anticristo, pero espiritualmente hay muchísimos conquistando el mundo, y esto esparce confusión por todas partes. La crisis económica es uno de los Signos, y muchos otros; terremotos, volcanes y tsunamis son mucho más frecuentes y mucho más fuertes. Hay un enorme cambio geográfico, calentamiento global. El Profeta (saw) dijo que los lugares fríos se harían calientes, y ahora estamos viendo esto. No contéis por siglos, contad por años. Puede ocurrir mañana o pasado mañana. Si Allah (swt) quiere sacudir la Tierra, ¿puede alguien preguntarLe, “¿Qué estás haciendo?”” ¿Cuántas veces habían ocurrido los terremotos?








Allah (swt) dijo en el Santo Qur’an:



إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَاوَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا وَقَالَ الْإِنسَانُ مَا لَهَايَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا



idha zulzilat al-ardu azqaalaha, wa ajrajatul ardu azqalaha wa qaala al-insaanu maa laha yawmaizin tuhaddizu ajbaarahaa bianna rabbaka awhaa lahaa.



Cuando la Tierra es sacudida hasta su (máxima) convulsión, y la Tierra saca sus cargas (de dentro), y el hombre grita (alterado), “¿Qué ocurre con ella?” En ese Día ella declarará sus nuevas, porque vuestro Señor le habrá dado inspiración. (99:1-4)



Confiamos en ver a Sayyidina al-Mahdi (as) y a Sayyidina ‘Isa (as), no en ver a los demás. Le pedimos a Allah que mantenga la Tierra pacífica. Desafortunadamente, los awliyaullah están intentando guiar a quien pueden, pero como estamos llegando al final de este dunya, no se les ha dado la misma autoridad que antes, cuando un wali en una ciudad podía cambiar completamente el kufr en imaan. En el siglo XX esto se detuvo, ya que cuando Sayyidina Jibril le preguntó al Profeta (saw) acerca del Islam, él dijo los cinco pilares, acerca de la Imaan dijo seis pilares, y acerca de la Ihsaan dijo, “Un pilar, la religión”. Y entonces Jibril preguntó, “Háblame de los Últimos Días”, y el Profeta (saw) dijo al-sail ‘alam min al masu’l, “El que pregunta sabe más que el preguntado”. Y él preguntó, “¿Cuáles son sus Señales?” El Profeta (saw) dijo, “Ver a los beduinos desnudos descalzos compitiendo en construir rascacielos”, y esto es lo que estamos viendo en el Golfo y otros países con grandes desiertos. Como él dijo, yakzur al-jahl, “El conocimiento será llevado, y aumentará la ignorancia”. Y los Sahaba preguntaron, “¿Será llevado el conocimiento porque se quite el Qur'an?” Y él dijo, “No, los sabios morirán, y no llegarán otros nuevos”. En el pasado, los eruditos podían controlar el ego, pero los eruditos de hoy día no pueden controlar el ego, y ser erudito se ha convertido en una profesión. Esto significa que el conocimiento que el Profeta (s) dio a la ummah será mal comprendido y tergiversado, yakzur al-jahl, así que aumentará la ignorancia. El Profeta (s) es Muhammad al-Amin, “el Digno de Confianza”, es el único en quien Allah (swt) pone su confianza, el más alto en quien puede depositarse la confianza, así que cuando él dice algo, eso es 100 % correcto. Él dijo yakzur al-jahl, “muchísima ignorancia” llenará la Tierra. Él predijo esto hace 1400 años, y se lo confió a la ummah. Ellos lo están cambiado, y habrá muchísimas diferencias entre la ummah, muchísima ignorancia en cuanto al Islam. Mañana vais a ver una audiencia en el Congreso de los Estados Unidos acerca de la radicalización del Islam, se debe hay que hay muchísimas divisiones. El Profeta (s) predijo eso; él no dejó nada sin explicación. “Competir en alturas”, ellos están haciendo ésto. “Radicalización” quiere decir el momento en que ellos han separado el Islam en muchas opiniones diferentes, se han vuelto muy extremados. Y occidente no mira a los buenos, mira a los malos. Una manzana podrida en un cesto estropea las demás. ¡Contemplad la grandeza del Profeta (s)! El superior en esa audiencia es el Rep. Peter King. Su nombre es para daros una comprensión de hasta qué punto el Profeta (s) puede ver desde 1400 años antes, a aquel cuyo nombre es “King” [Rey]; significa que representa a un rey. Si decís “El rey hablará mañana”, inmediatamente os da una perspectiva diferente. El Profeta (s) dijo, los eruditos fallecerán y no habrá sustitutos. Los entendidos de hoy no tiene nada valioso que decir, así que todos nos están corrigiendo; y lo que hacen los eruditos contemporáneos es acusar a los medios de comunicación de “islamofobia”. La islamofobia está en nuestra propia casa: ¡ajustad la creencia islámica en primer lugar, no dividáis a los musulmanes! Habéis dividido a toda la ummah islámica, y ahora venís hablando de éste y del otro, que vienen en contra del Islam. No, sois vosotros, los musulmanes, los que le habéis dado un mal nombre al Islam, y no podéis detener la ignorancia, que está llegando tal como dijo el Profeta (s). Aunque erijáis cientos de mezquitas alrededor del mundo entero, ¡eso no lo va a detener! El Profeta (s) es as-Sadiq, “el Veraz”, “el al-Masduq”, “el Confirmador de la Verdad”. ¡Cualquier cosa que él haya dicho tiene que ocurrir! Él dijo, “Mi ummah se va a dividir en más de setenta divisiones”. Él sabe lo que dice. ¿Cuántas divisiones hay hoy? La confusión llena la Tierra. No importa qué comités, y organizaciones, y fundaciones creéis, la situación sólo va a empeorar, tal como dijo el Profeta (s)



‏يملأ الأرض قسطا وعدلا كما ملئت ظلما وجورا



yajruju waladin min awalaadi yamla al-ard qistan wa `adlan kama muliyat zhulman wa juran.



Vendrá uno de mis nietos, y llenará la Tierra de cosas buenas y justicia. Así (en ese tiempo) no habrá quejas de nadie.



Antes de ese momento, la Tierra estaba llena de opresión, zhulman wa jura quiere decir que alguien te acusa de algo con lo que no tienes nada que ver. Y ésto es lo que está ocurriendo hoy: la mayoría musulmana está siendo acusada por lo que hizo la minoría, y estas organizaciones siguen echándole la culpa a la “islamofobia”. ¡Mirad en vuestra propia casa! Ellos dicen, “integraos” con la vida americana, lo que está bien, pero los musulmanes deben integrarse en primer lugar unos con otros. Si uno va de una mezquita a otra, están discutiendo; fundan una mezquita para egipcios, una para paquistaníes, etc.



Quiera Allah (swt) salvar a los creyentes, y salvar al Islam de la charla de los incrédulos, ¡los musulmanes ignorantes, que no conocen el Islam! Los musulmanes están siendo reunidos bajo una bandera: Laa ilaha illa-Llah Muhammadun Rasulullah.



Quiera Allah (swt) bendeciros, y quiera Allah (swt) perdonarnos, sin tener en cuenta lo que estemos haciendo. Decía el sábado de la semana pasada que Allah llamará en el Día del Juicio a una persona, y abrirá Sus noventa y nueve libros, registros, y ordenará a los ángeles que abran lo que aquél hizo durante su vida, y cada registro es más grande que [la distancia] entre el este y el oeste, min ash-sharq ila 'l-gharb, registrado por los ángeles. Ellos ponen esto en la Balanza, ¡y los pecados pesan tanto que hacen bajar la Balanza hasta abajo! Ese hombre o mujer, esa persona, va a temblar, al no saber lo que Allah quiere hacer. Entonces, de repente, un pequeño papel con "laa ilaha illa-Llah Muhammadun Rasulullah" escrito sobre él será puesto al otro lado de la Balanza. Esa persona recitó una vez en su vida "laa ilaha illa-Llah Muhammadun Rasulullah", y eso hará que ese lado pese más que todos su pecados, ¡y será salvado del Infierno y llevado al Paraíso! Así que podéis decir “laa ilaha illa-Llah” cientos de veces, pero si no decís “Muhammadun Rasulullah”, eso no basta. Si lo decís, es suficiente para ir al Paraíso. Así que, en el Día del Juicio, Allah llama a Su sirviente y mira a la Balanza de Su sirviente, y Él sabe que ese sirviente decía “laa ilaha illa-Llah”, pero no está allí. ¿Cómo va a ser, cuando el Profeta (s) dijo que quienquiera que diga “subhaanAllah, alhamdulillah”, [eso] llena la Balanza? Si “subhaanAllah, alhamdulillah” llena la Balanza, entonces “laa ilaha illa-Llah es más que la Balanza, que es más grande que la Tierra y los Cielos, así que Allah juzgará a Sus sirvientes ¡con una Balanza más grande que la Tierra y los Cielos! Por ello, si decís “subhaanAllah, alhamdulillah”, llena una Balanza más grande que el Cielo y la Tierra. Así que, ¿qué os parece “laa ilaha illa-Llah”? ¡Decid “la ilaha illa-Llah Muhammadun Rasulullah!” Wa min Allahi 't-tawfiq, bi hurmati 'l-habib, bi hurmati 'l-Fatihah.[du`a]

Mawlana Sheij Muhammad Hisham Kabbani: en Mina

Alhamdulillah Allah swt, con la baraka de Sayyidina Muhammad (s), somos capaces de realizar el hajj este año.

[cambio de sitio, ya que no hay micrófono]

salam 'alaykum wa rahmatullahi wa barakutuh

Cada encuentro tiene su propio sabor, y cada eid tiene su propio sabor, y cada hajj tiene su propio sabor. Cada Ramadan tiene su propio sabor, cada donación que hacéis en el camino de Allah swt tiene su propio sabor, ya que os hacen sentir como si hubierais tomado una ducha, aliviados, sin tantas cargas. Os sentís aliviados cuando hacéis algo con lo que Allah está contento.

[Maulana, no pueden oíros.]

No les es necesario oír, sus corazones están oyendo. Allah swt nos ha dado cinco buenas duchas, son cinco, pero en la balanza son cincuenta. Si miráis estas cinco, todo el mundo va a pensar que son las 5 oraciones, las que son iguales a 50, pero las cinco son la kalimat ush-shahada, el salat, el sawm, el zakat, al-hajj. Estas son las cinco.

Cada una de ellas es un inmenso océano. A la gente le gusta bucear en los océanos. ¿Por qué? Para ver diferentes clases de peces y criaturas, que viven en esos océanos.

Los océanos contienen muchos elementos o muchas criaturas aún no descubiertos. Todo el tiempo están encontrando cosas diferentes a las que ya conocían. Imaginad el planeta entero: su mayor parte son océanos, cuando vais a la playa y miráis al océano decís: “¡Allahu akbar, Allahu akbar!” Veis la grandeza de Allah swt cuando miráis las olas, viniendo, van viniendo más olas sin parar.

Y el océano no envía solamente las olas, sino que [también hay] un sonido que viene con las olas, el rumor. Podéis oír ese sonido acercándose, acercándose, acercándose, y os maravilláis de ese sonido, y nunca se acaba. ¿Quién hace que lleguen esas olas a la orilla, o produzcan este sonido? ¿Qué clase de poder, que está siempre en movimiento, un movimiento sin fin? ¿Qué clase de combustible, qué clase de poder? Todas estas criaturas están dentro del océano en formas diferentes, toda clase de animales diferentes, en formas diferentes ellos tienen diferentes sonidos, y ningún sonido individual se sobrepone al otro.

En esto veis la 'azhamtallah, la Grandeza de Allah. ¿Cuántos océanos existen? Cinco. Cinco grandes océanos. ¿Por qué cinco? Porque, tal como hemos dicho al principio, Allah nos ha dado cinco oraciones diferentes, y cinco pilares diferentes, y cada uno de esos cinco son como los cinco océanos. Y cada pilar es como un océano, un océano de conocimiento que nunca se termina. Y, del mismo modo que el océano contiene muchos animales, del mismo modo ¿qué clase de océanos en el pilar de la shahada, qué encontramos? Si decimos la shahada: ash-hadu an la ilaha ill'Llah wa ash-hadu anna Muhammad Rasulullah (s) cuanto estemos buceando en este océano, ¿estaremos en la superficie, o estaremos en el fondo, donde nadie puede ir más que con un submarino? Allah os dará un submarino que os permitirá ir a la profundidad de ese océano de la shahada, en la medida de vuestra capacidad. Y a medida que buceéis más abajo en el océano, descubriréis más y más. Empezáis en la superficie, como un niño que aprende a nadar. Entonces empezáis a ir dentro del agua, después empezáis a bucear y bucear, y Allah sabe lo que Él va a abrir en vuestro corazón, y el Profeta (s) es testigo de que Allah os está dando, del mismo modo que va a ser testigo para todo 'abd en el Día del Juicio, de aquello que fue testigo ese sirviente. Así que ese movimiento del universo es... la shahada.

Lo decimos tal cual [con esa facilidad], ash-hadu an la ilaha ill'Llah wa ash-hadu anna Muhammad Rasulullah (s), pero ¿creéis que un océano tiene un principio o un fin? La shahada es la afirmación del testimonio del Maqam al-wahdaniyya y el Maqam al-ahadiyya, la Unidad de Allah. Si decís que el conocimiento de la shahada se para en algún momento, estáis reduciendo la grandeza y poder de Allah swt.

['Ali traduce Ahadiyya como Unicidad] Allah no tiene comparación, ya que Él es creador. Sayyidina Muhammad (s) es el mejor sirviente de Allh. No hay unidad, sino unicidad. No hay unidad entre la creación y el Creador.

Así que seguimos y buceamos: en la medida en que digamos la shahada, buceamos más y más dentro de estos conocimientos que nunca terminan.

Y bien, ¿el océano que viene tras el de la shahada, cuál es? Salat, wa iqamus-salat. Allah dio 5 salat diferentes, y cada uno tiene su propio sabor. Rezáis Fajr, y es un océano, y vais a ser investidos con ello. Allah no es como nosotros. Cuando Él, como el Karim, el Generoso, os inviste en el momento en que rezáis Fajr, Él os investirá después con un océano diferente en la siguiente oración de Zhuhr; y después la siguiente oración es otro nuevo océano. Cada día que viene es un nuevo océano original. No hay fotocopiadora. Allah abre para aquel que bucea en el océano de la oración.

Así que, si empezáis a rezar a los 7 años, tal como recomendó el Profeta (s), “alalma awladakum as-salat...”, a la edad de siete. Así, cuando llegáis a la edad de 40, eso son 33 años de oración, cuántos días, multiplicad por 365, y son unas 500.000, y multiplicad por 5 y esos son 2,5 millones de océanos de los que ya habéis sido investidos por el salat, y eso es un arco iris de conocimiento que el corazón puede ver. La mente no puede ver. La mente trabaja con los ojos, las orejas y el cerebro.

El corazón late, hay un médico del corazón aquí. ¿Cuál es el sonido del latido? Huuu, Huuu, Huuu, ¿qué es Huwa? El Absoluto Desconocido, Allah. Así que el corazón está diciendo Huwa, Huwa Allah. Qul huw Allah. Ese nombre, Huwa, es el Absoluto Desconocido. Vosotros Le conocéis por el Nombre Allah, pero el corazón late diciendo el nombre Huwa, intentando entrar y ser vestido con las diferentes clases de vestimentas que están siendo investidas sobre el nombre de Huwa.

Vamos a corregir: 365 x 33 x 5 son unos 60.000, pero multiplicadlo por 50, ya que cada oración son 50, entonces son 2,5 millones. Así que imaginad 2,5 millones de vestidos jannat, cada vez que decís Allahu akbar, recibís un vestido. Así que, ¿cómo vais a aparecer en el Día del Juicio? Es por eso que el Profeta (s) dijo que los Musulmanes, en el Día del Juicio, brillarían como estrellas en las noches oscuras.

Si después vamos al itaauz-zakat, cuando dais zakat, dentro del dar zakat va: zakat [al-mal], zakat al-fitr, sadaqa (caridad), hibba (concesión), hadia (regalo). Hay cinco caminos [formas] diferentes de caridad. Repetimos: está el zakat, zakat al-fitr, sadaqa, hibbah (concesión), hadia (regalo).

Así que sobre cada uno de vosotros, Allah está invistiendo una vestimenta especial. Cuán contentos vais a estar, como ayer, cuando salíamos del haram, y Shawkat me dio 100 riyals, y me dijo “Reparte”. Así que yo dije, “¿A quién voy a dárselo?” Así que se lo di a una de esas personas que están limpiando el suelo. Él lo tomó, y estaba contentísimo, rezando por nosotros, de todas las maneras en su idioma, y diciendo quiera Allah recompensaros, quiera Allah daros una larga vida”. ¿Cuán feliz hacéis a Allah cuando hacéis feliz a Su sirviente, especialmente uno que esté necesitado? ¿Y cuánto les has dado? 3 riyals. Esto es lo que le hizo tan feliz.

En Amércia, 3 riyals no llegan a 1 dólar. Para vosotros, un dólar no es nada. Ni siquiera os sentís bien si se lo dais a alguien. Queréis dar 5 dólares. Incluso para comer en un restaurante, queréis dar una propina del 20%.

Aquí dais 3 riyals, y les hace muy felices. Y, en el momento que dimos esos, aparecieron muchos otros pidiendo también, y cada uno tomó 3 riyals. Y estaban muy felices. Y eso no son más de 33 dólares. Esos 3 riyals hicieron felices a 33 personas. ¿Cuánto va a vestiros Allah por esa sadaqa? ¿Cuán feliz os hace Allah con vuestra sadaqa, o de forma similar con vuestro zakat al-fitr, o de forma similar con vuestro regalo en nombre de Allah, y de modo similar Él os está vistiendo con aquello con lo que Él os inviste en el salat, pero es una vestimenta relacionada con la caridad, no con el salat, y cada [forma de 'ibadah] es una clase diferente de vestido.

Y cada vestido es un vestido diferente. Se convierte en un vestido diferente, como un arco iris. Por esa donación y caridad concreta, en el Día del Juicio apareceréis como una estrella de caridad, en base a cuánto deis.

Después de que haber terminado el Jabal ar-rahmat, el viernes, ellos me estuvieran empujando en una silla de ruedas, vino alguien, no el viernes sino el sábado, y estaba abarrotado cerca de los autobuses. Vino donde yo estaba una persona que apareció de la nada y dijo, ¿por qué me han elegido a mi, y no a otra persona? Él dijo, “Ya sheij. Estoy atrapado aquí y tengo un gran problema”. Dijo, “Estoy atrapado con mi mujer aquí. Tengo un problema con la compañía aérea, y quieren cambiarnos los billetes. Quieren 2000 riyals, y yo no tengo ni un céntimo. Hablé con ellos para reducirlo, y finalmente lo bajaron a 420 riyals. Lo que podáis dar, Allah swt os recompensará y dará una compensación”.

Él no era una persona ordinaria. Era de ese grupo, ellos lo enviaron como una prueba. Ya que era después de que hubiera terminado Arafat, y tienes que salir. Te ponen a prueba, para ver qué haces. Es por eso que él dijo, “Lo que queráis dar, dadlo”. Ellos quieren ver si tú das la cantidad completa, o das 10 riyals, o 20 riyals.

Comprendí que nos estaban enviando a ese wali, que es responsable en Arafat de todos los hujjaj, para ponernos a prueba. Inmediatamente, y sin preguntas, puse mi mano y le di 500 riyals. Él besó mi mano y despareció. Y alguien tiraba de él apartándolo [de mi], y yo le dije “para”.

Así que no sabes frente a quién vas a estar. Es por eso que Grandsheij solía llevar algo de dinero en el bolsillo. No sabes cómo puede pedirte alguien que le des, y pueden venir con una apariencia que a ti no te guste. No digáis “éste va a usarlo de esta o de la otra [mala forma]”. Por el contrario, dad en nombre de Allah.

Así que estas caridades, todas tienen su sabor. Y el siyam (ayuno) también tiene un sabor diferente. Así que Allah dio 3 grandes océanos de sabor en Ramadan. Los primeros 10 días es rahmat, lo primero es bendecirte. Cuando él dijo rahmat, ¿qué quiere decir? Quiere decir que Él te da el placer de estar con Sayyidina Muhammad (s), ya que él es el rahamatan lil-'alamin. Así que de la rahmat a la maghfirah, y después de la rahmat del Profeta (s), recibís la maghfirah de Allah, y después os vais a los terceros 10 días, que es itqan min an-nar, salvación del Fuego. Entonces, cada una [de las formas de adoración] tiene su propio sabor.

Y después venís al hajj. Es uno, ya que Allah es uno y la Baytullah es una, Su Casa sobre la tierra es una. Cuando nosotros venimos, venimos a Su Casa ¿Te va a echar Él a patadas de Su Casa? Si Él no te hubiera invitado, ¿podrías ir a Su Casa? Así que imaginad entonces cuando sois invitados de Allah. ¿Qué va a daros Allah como Sus invitados? Cubre todo el océano, de principio a fin. Es por eso que Él nos ordenó rezar mirando hacia la Ka'ba, porque la oración incluye todos los cinco pilares del Islam, el salat incluye todos los cinco pilares.

Es por ello que Él os ordenó rezar hacia la Ka'aba. Eso significa “vosotros, y cualquier cosa que os haya dado a vosotros, venís a Mi como invitados cinco veces”. Y en el salat, debéis mirar hacia la Ka'ba. En el siyam no miráis hacia la Ka'ba; en el zakat no necesitáis mirar hacia la Ka'ba, y cuando hacéis shahada no miráis hacia la Ka'ba, pero para el salat, tenéis que mirar obligatoriamente hacia la Ka'ba, ya que contiene todos los demás pilares.

Él os está invitando cinco veces. ¡Mirad Su Generosidad! Él dice “Venid cinco veces a Mi casa”. Y nosotros vamos y decimos, “Oh, no queremos Tu invitación”. Así que la gente no está rezando, sino que van invitados a la casa de shaytan. Se vuelven de la Casa de Allah hacia la de shaytan.

Así que en las oraciones está la shahada. Allí hay shahada; ¿la hay en la oración siyam? [sí]. ¿En la oración está presente la caridad? [sí]. En el salat, ¿está el hajj allí? [sí]. Todos ellos están en el salat.

En el salat está la shahada, durante el at-tahiyyaat. Cuando rezáis, no podéis comer, así que es siyam. Cuando rezáis, estáis dando una caridad, ya que estáis gastando vuestro tiempo, ya que cuando trabajáis estáis ganando dinero. Así que dais caridad de vuestro tiempo, que le estáis dando a Allah, y finalmente ponéis vuestro rostro hacia la Ka'ba, cada vez. No penséis que Allah swt no va a recompensaros, sino que Él va a recompensaros según Su grandeza, ya que Él hace que cada una de vuestras oraciones sea igual a un hajj.

Cada oración es un hajj, si es perfecta. Y en cada oración, [que, como hemos dicho,] incluye todos los demás pilares, va a haber vestidos diferentes, que vienen con todo incluido: shahada, salat, zakat, siyam y hajj. Es por eso que el Profeta (s) dijo e insistió en que le enseñéis a vuestros hijos a rezar cuando tengan 7 años. Es por eso que es tan importante. Y él dijo bayn al-kufr wa'l-iman
tarku's-salat, lo que está entre el kufr y la fe es abandonar las oraciones. Si dejáis vuestras oraciones, o no rezáis regularmente, estáis entre el kufr y la iman, y si las dejáis completamente, estáis en el lado del kufr.

Así que todos esos vestidos Allah swt [los ha preparado para vosotros], cuando Él en el Día de las Promesas, cuando Él le preguntó a cada uno alastu bi-rabbikum, Él preguntó, “¿no soy yo vuestro Señor?”, y Él preguntó, “¿Quién soy yo y quiénes sois vosotros?” Y nosotros dijimos, “Tú eres nuestro Señor, y nosotros somos tus sirvientes”, y prometimos en ese Día realizar todas nuestras oraciones/adoraciones [obligatorias].

Así que Allah swt recompensó a cada uno, ya que en ese momento todo el mundo dijo “sí”. Así que Él les dio esos vestidos y, entonces, cuando venimos a dunya, estáis investidos con esos vestidos. Vinimos a dunya, y algunas personas rezan y algunas no, y algunas personas están entremedio, a veces rezan y a veces no.

[Para entender esto, es] como cuando decís “Tengo un waqf, fideicomiso, de 1.000 monedas de oro. Voy a darlo en este lugar, donde hay 1.000 personas”. Entonces, cada uno recibe una moneda, y aunque su número baje y sólo haya 100, la Generosidad de Allah nunca disminuye. Así que Allah le dará 10 monedas a cada uno. Si [el número] se reduce aún más, entonces cada uno recibe más. Así que todos esos vestidos de estaciones y estados fueron concedidos por Allah cuando dijimos “sí” a nuestro Señor en el Día de las Promesas. Como la mayor parte, en este dunya, están haciendo menos de lo que prometieron, cada uno que lo haga va a recibir el doble o el triple de lo que estén haciendo. Así que la recompensa se está haciendo enorme sobre lo que la gente está haciendo que merezca recompensa.

Y este año, este hajj tiene su propio sabor, que no había sido abierto nunca antes, y el sabor de este hajj contiene el sabor de todos los hajj desde el tiempo del Profeta (s) hasta hoy, [y ello] se ha acumulado y concedido a todos aquellos que estuvieron en pie en Arafat.

El año pasado, se acumularon todos menos éste, y este año tuvieron todos los años, incluyendo el año pasado, y no sólo esto, éste es un “año VIP” para la gente que hizo el hajj.

Allah es Allah. Cuando Él da, no pregunta, “cómo” o “por qué” Él dio. Cuando Él da, Él da. Cuando Él no quiere dar, no quiere decir que Él no esté contento con ese sirviente, sino que hay otra sabiduría en relación a ese sirviente. Así que alguna gente puede tener más en dunya y menos en ajira, y alguna gente puede que tenga mucho en ajira y menos en dunya. Una persona pobre puede que tenga un alto cielo o... Él es el Uno que decide. Es por ello que el Profeta (s) dijo, “Oh mi Señor, no me dejes en manos de mí mismo ni por el tiempo de un parpadeo”.

Así que alhamdulillah que hemos venido este año. Tal como dijo Maulana, quiera Allah bendecirle, “Este año el hajj es hajj al-akbar, pero debido a una razón determinada, los awliyaullah lo aplazaron, y lo hicieron en sábado”. Y, ¿quién estaba allí en ese día? Los Awliyaullah. Y quien fue allí a sentir esa presencia, también es de los rijalullah, que se describen por Allah swt en el Santo Qur'an como: rijalun sadaqu maa 'ahadullaha 'alayhi. Ellos son de esa clase. Y es por ello que insistieron en venir este año. Así que vinimos y llegamos aquí. Quiera Allah bendeciros y quiera Allah daros apoyo a todos.

Fatiha

[En relación al apedreamiento:

hay 2 formas. Tenemos que tirar piedras, no podemos lanzarlas antes de zawal. Así que, si lanzamos hacia el momento de zawal, que es a la 1 en punto, va a estar lleno de gente. Entonces, ellos habrán vuelto del campamento, digamos hacia las 3 en punto. Entonces, ¿qué tiempo queda para ir a Mecca? ¿Ir a las 3 y volver a las 3:30? Así que no podemos.

La segunda opción es, podéis iros después de la (medianoche), y volver hacia Mecca, y volver ya hoy, estando de vuelta para las 5:30, entonces podéis lanzar hasta la (medianoche). Entonces volvéis a la (medianoche), y entonces vais y podéis lanzar hasta la medianoche.

En el momento en que las hayáis lanzado, tenéis que volver. No pueden lanzarlas ahora, tirad más tarde. Esto es según la escuela Shafi'I. Pero tenéis que lanzarlas, esto es una rukn, así que tenéis que designar a alguien para que las tire en vuestro nombre, y tenéis que pagar, (...). Uno de los jóvenes puede tirar en nombre de esos. Así que el último día pueden omitirlo si quieren.]

De: Naqshbandi-Haqqani Sufi Order of America <staff@naqshbandi.org>
Para: naqshbandi-haqqani@groups.yahoo.com
Enviado: Lunes, 7 de noviembre de 2011 07:14
Asunto: Suhbat: Mawlana Sheij Muhammad Hisham Kabbani: en Mina

Traducido por Mariam Noor.

La Lección de la Inqiyaad: Sumisión Completa

Serie de Ramadan 2011, Volumen 4

Mawlana Sheij Hisham Kabbani

2 de agosto de 2011, Zawiya de Fenton, Michigan

Estábamos hablando acerca de la relación entre Grandsheij y Mawlana Sheij Nazim, cómo interactúan y cómo vivían de forma muy sencilla. No creo que ninguno de nosotros pueda llevar una vida tan sencilla. Esto no quiere decir que no lo intentéis, pero éste (un murid) y su mujer no pueden ni intentarlo, ya que creen que la gente blanca los utilizó como esclavos (y se sentirían avergonzados de vivir de forma tan simple). Dejad que os haga una pregunta: si Allah no lo hubiera querido, ¿hubiera ocurrido?Aunque el mundo entero se una para esclavizar a una sola persona, no podrán sin la voluntad de Allah. En todo hay sabiduría. Allah quiso plantar a África en América, para enseñar la solidaridad, entonces ¿para qué llevar la contraria?

Lillah fi jalqihi shu`un, “Allah (swt) tiene Sus propios caminos con Sus sirvientes”. Los sirvientes son como un pez en el océano, que tiembla, y cuando tiemblan por la Orden de Allah, quiere decir que no están aceptando, así que se les lanza en una lata de sardinas, donde podéis ver de plateados, negros, blancos, de todas las clases. El pescado empieza a oler mal, así que le ponen sal. ¿Os han puesto sal a vosotros o no? Si os han puesto sal, se lleva todo el veneno.

Si vais a casa (de un murid) y os atiende muy bien, algunos dirán, “Masha-Allah, aquél es un wali”. Así es como piensa la gente. ¿Queréis wilayah de la gente, diciendo que sois un wali, o queréis wilayah de Allah (swt)?

Sayyidina Imam al-Ghazali (r), cuyos libros lee todo el mundo hoy día, y que incluso se venden en lugares donde no se acepta el tasawwuf, cuenta su historia. Él dijo, “Al principio de mi asunto, yo dudaba por completo de todo: de Allah, del Profeta (s), de la Shari'ah, del tasawwuf; hasta que un día acepté un sheij”.

En el momento en que aceptáis a un sheij, ellos os ponen en el sendero correcto, Sirat al-Mustaqim, y sin sheij estáis perdiendo vuestro tiempo. Tal como dijimos ayer, laa budda min murshidin hissi, el sheij tiene que estar físicamente con vosotros. “Hissi” quiere decir, no sólo que lo podáis ver, sino que él os vea a vosotros, os mire, que le toquéis; también se refiere a yatahasa (como en el hadiz): inna lillah malaa'ikati yatahasasun “En verdad, Allah tiene ángeles que ven (a cada uno)”. (Del mismo modo), el sheij puede percibir a sus seguidores, para llevarlos de vuelta al Sirat al-Mustaqim. Es por ello que necesitáis un wali que haya sido investido con dos vestimentas: una apariencia física, y la capacidad física de sentir todo lo que vosotros sentís.

Esto es lo que se nos enseñó en tiempos de Grandsheij; el enseñó muchísimos y profundos temas. Y ahora, las enseñanzas de Mawlana Sheij Nazim, quiera Allah concederle una larga vida, están predominantemente mezcladas con advertencias acerca de la democracia y el ego, pero Grandsheij nos enseñó como estar en presencia de ellos. En su presencia, ¿podéis mirar a los ojos del sheij? Yastariquna an-nazhar, sólo mirar de reojo, escuchar, tomar notas, después vais a casa y estudiáis lo que él ha dicho. ¿Ha estudiado alguien de aquí? Hoy en día, ¡en el momento que se ha escrito, se ha olvidado!

Imam al-Ghazali (r) dice que el Sheij es aquel que te lleva de vuelta a través de sus percepciones: él te percibe, e incluso puede verte. Aunque él esté en el este y tú estés en el oeste, aún así puede verte, y escuchar tus movimientos. Imam Ghazali dijo, ¿vosotros oís a una oruga moviéndose sobre una superficie plana de mármol? ¡Los Awliyaullah escuchan la fricción entre las patas de la oruga y el mármol como si fuera trueno! Así que podéis ver que el suyo no es un poder pequeño, es por ello que pueden llegar hasta cualquiera que esté escapando y llevarlo de vuelta. Muchos de esos estudiantes que huyeron en tiempos de Grandsheij y Mawlana Sheij Nazim, han vuelto. No hay elección; así es como debe ser.

Se dice que si aceptáis lo que haya dicho el sheij sin ningún tipo de duda, aunque no tenga sentido para vosotros, o estéis en desacuerdo porque puede interferir en vuestros asuntos, si hacéis lo que ha dicho el sheij puede que perdáis, pero esa pérdida será como un camuflaje. Si aceptáis seguir escuchando al sheij, aunque vaya contra vuestra voluntad, Allah (swt) os abrirá una puerta por otro lado, que no esperabais y que es más grande que esta puerta, ¡Él sabe cuánto mayor! Pero nuestra 'itiqaad, creencia, es débil. No somos capaces de escuchar, no somos capaces de aceptar.

Imam Ghazali dudó, y no lo aceptaba, pero él tenía amor al sheij. Así que despacio, despacio, el sheij fue construyendo este amor, hasta que un día Imam Ghazali hizo la du'a, “¡Ya Rabbi! Muéstrame algo que sea correcto, para que pueda abandonar estas dudas”. Esa noche él vio a Allah (swt) en un sueño, y Él dijo, “Yaa Abu Hamid, ¿por qué huyes de Nosotros? Nosotros venimos hacia ti. Nuestras puertas están abiertas, pero tú tienes que venir”. Él dijo, “¡Me desperté de mi sueño saltando de felicidad!” Hay algunas personas que pueden ver a Allah en un sueño, yo lo vi algunas veces. De cualquier manera, Abu Hamid se levantó, rezó dos raka'ts y corrió donde su shiej, Yusuf an-Nasaaj, para contarle el sueño.

El sheij dijo, “Yaa Abu Hamid, lo que tú has visto no es más que el principio. Nuestra pizarra está llena con nuestro conocimiento, y ésto es todavía de lo que está dentro de ti, aún no te hemos dado conocimiento externo a ti, conocimiento de tajalli. Cuéntame más de lo que viste”.

Él dijo, “Allah (swt) me dijo, ujraj min ad-dunya ijtiyaaran qabl an tajruj minha saaghiran Deja este dunya por tu elección, antes de tener que abandonarlo a la fuerza”. Saaghiran quiere decir “a la fuerza”: un enorme poder que no podéis resistir, por el que vais a ir fuera con total certeza.

Es por ello que, en la tariqah, el primer paso del saalik, el buscador, es saber que eras un pecador, y hacer tawbah, arrepentirte, y hacer istighfar, pidiéndole perdón a Allah (swt), lamentando lo que hayas hecho toda tu vida, recordando cada momento de tu vida y tus pecados, que son muchísimos. Haciendo istighfar te das cuenta de tus pecados, y entonces necesitas una enorme máquina espiritual para limpiare. ¿A dónde vas? Tenemos una puerta. wa law annahum idh dhalamu anfusahum, tenéis que ir a Sayyidina Muhammad (s), no hay otra puerta. Está ahí. Si no queréis ir, es asunto vuestro, los Wahhabis no quieren ir, y es asunto suyo. Así que, si habéis hecho algo equivocado, o tenéis alguna dificultad, entonces rezad dos rak'ats y a continuación, sentados de cara a la qiblah, recitad:

wa law annahum idh dhalamu anfusahum jaa'uka w 'astaghfarullah w 'astaghfara lahumu 'r-rasula la-wajad-Allah tawaaban raheima.

No hemos enviado a ningún apóstol más que para que ser obedecido, de acuerdo con la voluntad de Allah. Sólo que hubieran venido a ti, cuando fueron injustos consigo mismos, y hubieran pedido el perdón de Allah, y el Mensajero hubiera pedido perdón para ellos, ellos hubieran visto que Allah es ciertamente Indulgente, el Más Misericordioso. (4:64)

Después decid, “¡Ya Sayyidi! Tú eres la única puerta. Acéptame por tu generosidad; si no lo haces, es tu voluntad, pero por favor, acéptame igualmente”. Y allí, en presencia del Profeta (s), cerrando vuestros ojos, haced istighfaar setenta veces, entonces él hará istighfaar por vosotros, y vuestros pecados serán perdonados. Por supuesto, cometeréis más pecados, y repetiréis el proceso.

En la Orden Naqshbandi tenéis que tener un sheij que no sea de plástico, un sheij de verdad, o estas puertas no se van a abrir. Al final del salat, cuando decís, “As-saalamu 'alaykum wa rahmatullah”, ¡tenéis que sentir la presencia de vuestro sheij llevándoos a la presencia el Profeta (s)! si no lo sentís, quiere decir que la conexión no está funcionando debidamente, y que tenéis que trabajar en ello.

Debéis tener un sheij que os guíe, pero con una condición: que os sometáis completamente. Inqiyaad lahu, cualquier cosa que él diga, vosotros respondéis, “sami'na wa a'taana, Escuchamos y obedecemos”. Aunque él diga, “Vi en un sueño que tengo que sacrificarte por Allah”, ¿qué decís? Tenéis que hacer como os ha dicho el sheij, no sólo aceptándolo, sino con inqiyaad, sumisión. Otro ejemplo de inqiyaad: si le ponéis la brida a un caballo, el caballo va donde lo llevéis. Vuestro deber es seguir, no ser como el caballo que se gira en rebeldía, no podéis decir, “¡No quiero!” Inqiyaad quiere decir que aunque el sheij te lleve a un barranco, y te arroje al valle, no decís que no, ¡aunque envíe hienas para que se coman vuestra piel! Inqiyaad es que no quede una voluntad aparte de la voluntad de vuestro sheij; la voluntad de vuestro sheij tiene que actuar, y vuestra voluntad tiene que haberse ido, ¿nosotros hacemos esto? No, si él dice una palabra, ellos dicen cien palabras en contra, pensando, “No, tú estás equivocado y nosotros estamos en lo cierto”.

Imam al-Ghazali (r) continúa: tenéis que creer que él es el wali, y vuestro guía, que os va a llevar a la Presencia de Allah. Tenéis que mantener esta 'itiqaad, creencia, o nada va a funcionar. Grandsheij (q) dijo que la 'itiqaad es lo que os hace seguir las órdenes del sheij, y lo que os salva. Esta 'itiqaad os va a llevar a la Presencia de Allah. Aunque el sheij no sea de gran nivel, igualmente se os va a abrir, ¡a causa de vuestra creencia!

Tenéis que saber que, ya'taf 'aleik, él se preocupa por vosotros más de lo que vosotros os preocupáis por vosotros mismos, y os va a dar más si obedecéis. Aquí, Grandsheij (q) utiliza este ejemplo. Digamos que el sheij os ha ordenado, “¡Hisham, abandona este proyecto!”, o “¡Abandona este amr!” Si tú crees en lo que él dice y dejas eso, él os va a dar algo más valioso, así que no subestiméis la generosidad de vuestro sheij; de todos modos, cuando usáis vuestra mente conseguís menos, o nada. Así que cuando el sheij diga “¡Deja esto!” tienes que dejarlo, y cuando él diga, “Acepta esto”, tienes que aceptarlo. El no te va a pedir que dejes algo a menos que vaya a darte algo más precioso. Si el murid no cree ésto, entonces su amor es nifaaq, hipocresía: fa in lam ya`taqahim kadhalik fa `itiqadihi nifaaq.

Si el sheij te pide que hagas algo, debes hacerlo de forma perfecta, si no, es que lo estás haciendo por tu beneficio. Si has estado con él durante más de treinta años, pero no crees que él te vaya a dar algo más valioso al ordenarte dejar otra cosa, quiere decir que tu amor es hipocresía, y que nunca te vas a beneficiar de su buen carácter. Es por ello que alguien puede ir donde el sheij una vez, y aunque haya murids que hayan estado en su presencia durante treinta años, él le dice a ese recién llegado, “¡Tú eres el sheij de toda esa ciudad!” ¿Por qué? Porque hay más amor en su corazón que en el de aquellos que estuvieron sentados todo ese tiempo: el suyo es hipocresía.

Aquí van dos ejemplos. Un maestro árabe, que también escribe poesía, visitó a Mawlana Sheij Nazim y se quedó una semana. Le vimos en Sufilive recitando para Mawlana, y yo estaba al teléfono con Mawlana, y recitamos poesía por turnos, y Mawlana estaba contento. La segunda vez que fue, me dijeron que Mawlana le dijo, “Te pongo como jalifah en Sham. ¿Qué trabajo haces?” Él dijo, “Soy maestro de niños”. Él dijo, “Deja eso y ve a todas las zawiyas que están cerradas, las Naqshbandi y las otras, ábrelas y haz dhikr”. Eso fue después de dos encuentros, y él le dio un largo, largo certificado de 'ijaazah, autorizando ese trabajo. Mawlana Sheij vio en él algo que no vio en los otros. Cuando te sometes a un awliyaullah, aceptando lo que ellos dicen sin salir temblando del océano, sacaréis más beneficio que todos los demás. Yo me sorprendí cuando escuché que Mawlana había redactado tal tipo de certificado para él.

Otra historia es más importante. El año pasado, Mawlana envió a Sheij Adnan, Sheij Muhammad, Hajji Mastaan, un tipo grande de Turquía, y a Ahmad Yasin, a hacer jalwah. Los mejores en seclusión eran Sheij Adnan y Sheij Muhammad, los otros se dedicaron a hablar, y querían terminar antes de los cuarenta días prescritos, diciendo, “¡No podemos llevar esto!” Ahmad Yasin es conocido por su procedencia. Da igual, yo estaba sentado a la mesa de Mawlana en Damasco, y vino Ahmad Yasin. Todo el mundo hablaba de lo que había hecho, y yo escuchaba; dijeron que le había disparado a un hombre en la pierna, y que Mawlana estaba muy enfadado con él, y que lo había llamado para reñirle. Yo estaba sentado, esperando a ver qué iba a pasar. Se acabó la comida, se limpiaron las mesas, después rezamos Salat al-'Isha. Después de eso, Mawlana sacó un largo trozo de papel ¡y escribió, un largo certificado, de dos páginas, de jilaafat! Todo el mundo estaba que saltaba, perplejos de que Mawlana, en lugar de gritarle, ¡le diera ijaazah! En tales momentos, ¿qué debes hacer? At-taslim wa 'l-inqiyaad. A través de esa persona, Mawlana estaba poniendo a prueba a todo el mundo, para ver si se rendían y seguían su decisión.

Imam al-Ghazali (r) continúa, el sheij se preocupa más por el estudiante de lo que el estudiante se preocupa por sí mismo. Esto es para mostrar cuánto más hemos de construir nuestro conocimiento, de forma que no hagamos que nuestro amor sea nifaaq, hipocresía. Puede que nuestro amor sea limpio, o que esté mezclado con hipocresía, que debe ser eliminada. Este es el trabajo de los awliyaullah, llevarse la hipocresía de sus murids, mientras el murid debe creer cien por cien en que, sea lo que sea lo que le haya dicho y prometido el sheij, va a ocurrir; si no hoy, ocurrirá en la tumba, así que, ¿a qué le damos tanta importancia? ¿Cuál es la vida más complicada? En la tumba, sabéis a dónde vais, o bien a la dificultad, o bien a la facilidad. Pero, en lugar de eso, ¡id todos los días ante la santa presencia del Profeta (s), y buscad el perdón!

Imam Hujjatullah (Imam al-Ghazali) (r) dijo, “Si no tienes un sheij que te guíe, Shaytan te guiará a lugares donde los hawa, deseos, te corromperán”. ¿Dónde y cómo te guía tu sheij? ¡Él tiene que guiar cada gota de tu sangre al lugar adonde tenga que ir! Allah también le dio el poder de ver y escuchar. Esto viene del hadiz del Profeta (s), narrado por Abu Hurayrah (r):

rubba ash`az aghbara law aqsama `ala allahi la-abbarah.

Hay muchas personas desgreñadas, polvorientas, que si hacen un juramento por Allah, Allah lo cumplirá (Muslim)

rubba ash'az aghbar, Puede que haya alguien con el pelo enredado y grasiento, que molesta a la gente, pero que si le pide a Allah, Allah le dará. No es lo que se muestra en el exterior, él es piadoso. Así que el deber del sheij es arreglar el interior, y vuestro deber es arreglar el exterior. Sonreíd y sed humildes, esto es bueno para el exterior. Si alguien es humilde y siempre sonríe, es fácil para estar con la gente. Conozco a alguien de aquí que, si quiere decir una palabra, sonríe, al teléfono, en conversaciones, comprando algo, en cualquier momento en que hable, él ríe y sonríe. Le pregunté, “¿Cómo es esto?”

Él dijo, “Esto es un curso que enseñan en la universidad, de forma que cuando hables con la gente seas aceptado inmediatamente”. ¿Habíais oído esto antes? Nosotros no lo sabíamos.

Imam ash-Shaa'rani (r), el famoso erudito de Egipto, dijo, “Hay muchos musulmanes en Egipto que creen en mí, y que vienen a mí para tratar sus diversas enfermedades. ¿Sabéis cómo los trato? Recojo una brizna del suelo, se la doy y le digo, 'Ve donde la persona enferma y bajiru fiha, haz esto como un incienso, quémalo sobre carbón, y mueve el humo alrededor de él. Se va a curar'. Ellos hacen esto y se curan. Ellos piensan que la brizna los curó pero esa brizna no es nada. Es una cuestión psicológica, así llevas su atención a algo, y su creencia va allí. Es su creencia lo que cura, no la brizna. La shifa se debe a la 'itiqaad del murid, entonces Allah lo cura, pero tenéis que hacerlo centrar en algo; sin éso, no se va a curar. Así que yo los hago concentrarse en una brizna de paja, o en un tawiz que escribo, y ellos creen en esto y se curan”.

Wa min Allahi 't-tawfiq, bi hurmati 'l-habib, bi hurmati 'l-Fatihah.