Por
Imam Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali
(Quiera Dios Verter Abundantemente Su Misericordia Sobre Él)
En
El Libro de Imam Ghazali en Árabe “Ayyuhal Walad”, de Su Colección de
Libros Cortos en Tres Volúmenes “Majmu'a Rasail Imam Ghazali”
Traducido al Inglés por Irfan Hasan, desde la Traducción del Libro al Urdu
TEMAS
Introducción al Libro
Respuesta de Imam Ghazali a la Carta
Beneficios Narrados por Hatim bin Ism (ra)
Cualidades de un Guía Espiritual (Sheij)
Obediencia a un Guía Espiritual
Etiqueta Exterior (Respeto)
Etiqueta Interior (Respeto)
Realidad del Tasawwuf (Sufismo)
Realidad de la Servidumbre respeto a Dios
Realidad de la Confianza en Dios (Tawakkul)
Realidad de la Sinceridad hacia Dios (Ijlás)
Ocho Advertencias
Principios del Debate
Categorías de Pacientes
Aconsejar Según la Capacidad de Comprensión de Cada Uno
Individuos Capaces de Beneficiarse del Consejo
Realidad de la Predicación
Apartarse de los Ricos y Reyes
No Aceptar Regalos de Gobernantes
Cuatro Cuestiones Merecedoras de Nuestras Acciones
El Método para Desarrollar una Relación Íntima con Allah
El Método para Relacionarse con los Esclavos de Allah
Un Insistente Consejo de Estudiar y Aprender
No Acumular Comida
Una Súplica (Du'a) que pueda ser Recitada Siempre
INTRODUCCIÓN
Se ha sabido que uno de los estudiantes de Imam Ghazali (Rahmatullahi Alayhe [RA – Quiera Allah
verter abundantemente Su misericordia sobre él]), quien adquirió mucho conocimiento y beneficios
espirituales de él a lo largo de muchos años, tenía un pensamiento en su corazón. Pensó que había
pasado mucho tiempo aprendiendo diferentes ramas del conocimiento religioso de Imam Ghazali
(RA) a lo largo de los años, y que había hecho muchos sacrificios con ese fin. Sin embargo, aún no
sabía qué rama de conocimiento de entre las ramas de conocimiento que había estudiado le sería de
verdadera ayuda, iluminaría su tumba, le sería beneficiosa en el Día del Juicio; y qué ramas de
conocimiento no le beneficiarían en el Día del Juicio, para poder abstenerse de esas ramas de
conocimiento, ya que el Santo Profeta Muhammad (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean
sobre él), dijo:
“A'auzu Billahi Min 'Ilm-il La Yanfa'au”
“Busco refugio en Allah del conocimiento que no tiene beneficio”.
Este discípulo de Imam Ghazali (RA) estuvo reflexionando en esta línea durante algunos días, y
después le escribió una carta a Imam Ghazali en vista a obtener respuesta a su dilema, además de
algunas preguntas adicionales. Además, le pidió consejos a Imam Ghazali (RA) en su carta, y que le
enseñara una súplica que pudiera recitar siempre. Escribió en su carta que, aunque Imam Ghazali
(RA) había escrito numerosos libros acerca de este tema, como “Ahya al-Ulum ad-Din”
(Revivificación del Conocimiento del Camino a Dios), “Kimiya as-Sa'da” (Alquimia del Éxito y
Felicidad Últimos), “Jawahir ul-Quran” (Gemas Invaluables del Santo Quran), “Arba'in” (Cuarenta
Pasos), “Minhaj ul'Aabedin ila Jannatu Rabbul 'Aalamin” (El Mejor Camino de los Adoradores de
Dios, que les Llevará Hacia el Paraíso del Señor de los Universos), etc., ese débil individuo
necesitaba algo que pueda estudiar siempre, y actuar siempre según sus mandatos. En la respuesta a
su carta, Imam Ghazali (RA) le envió los siguientes consejos.
RESPUESTA DE IMAM GHAZALI A LA CARTA
En el nombre de Allah, el Más Compasivo, el Más Misericordioso.
Toda alabanza pertenece únicamente a Allah, el Señor de todos los universos, y que las bendiciones
y la paz de Allah sean sobre Su Mensajero Muhammad y sobre todos sus descendientes y
seguidores.
¡Mi amadísimo hijo, y amigo verdadero!
Quiera Allah, el Exaltado, concederte una larga vida para Su adoración y obediencia, y quiera Él
permitirte caminar en el camino de Sus bienamados. Deberías saber que la fuente de todo buen
consejo es la santa existencia del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean
sobre él), ya que la constitución de todo consejo se basa en sus Ahadiz (tradiciones) y Sunnah
(conducta externa y estados internos). Todo consejo contrario a sus Ahadiz y Sunnah no será de
ningún beneficio. Hay incontables recuentos de consejos que han sido escritos y narrados a la luz de
los Ahadiz y Sunnah del Santo Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean
sobre él). Si has recibido alguna guía de ellos, entonces no necesitas ningún consejo de mi parte. Y,
si no has recibido ningún consejo de entre los consejos del Profeta Muhammad (Que la paz y las
bendiciones de Allah sean sobre él), entonces dime, en todos estos años, ¿qué conocimiento has
adquirido de mí? ¡Mi querido bienamado hijo! Entre los consejos del Santo Profeta Muhammad
(Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él), está el consejo:
“'Alamatu I'radiAllahi 'Anil 'Abdi Ishtighaluhu Bima La Ya'nehe Wa Inimra'un Zahabut Sa'atuhu
Min 'Umrihi Fi Ghairi Ma Yujlaq Lahu Lihariyyun Ayyatula 'Alaeyhe Hasratun”.
“Que un sirviente de Allah se centre en cosas inútiles es una indicación de que Allah le ha apartado
de Sus favores especiales. Y si el sirviente pasa, aunque sea un momento de su vida, en cosas
distintas de aquellas para las que Allah le ha creado, entonces es un asunto de gran tristeza”.
El Santo Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) ha dicho
además:
“Mun Jaawazal Arba'ina Sinatu Wa Lam Yughlab Jairuhu 'Ala Sharrehi Fal Yatajahhaza Ilan
Nari”.
“Un individuo cuyo estado, incluso después de los cuarenta años de edad, es tal que el bien que hay
en él/ella no prevalece sobre el mal que hay en él/ella, entonces debe prepararse para ir al Infierno”.
¡Mi amadísimo hijo! Es muy fácil dar este consejo a las personas del mundo entero, pero es muy
difícil aplicárselo a uno mismo. Se debe a que, aquellos en cuyos corazones dominan los placeres de
este mundo y el ir tras sus deseos, encuentran amargo el consejo y la guía. Los corazones de estas
personas están atrapados en los deseos y placeres mundanos. A este respecto, merece mención
expresa aquel individuo que aprende sabiduría, filosofía y conocimientos mundanos parecidos, y
piensa que este conocimiento será un causa de salvación para él/ella en la vida del más allá, además
de ganarle fama y prestigio en el mundo. Piensa que no es necesario actuar sobre este conocimiento,
y que está exento de actuar sobre el mismo. Esta creencia, que es incorrecta, es la de aquellos que
estudian filosofía. Toda Gloria y Honor sean para Allah el Grande. Este individuo ni siquiera sabe si
el conocimiento que adquiere, en el que tampoco se basa para sus acciones, será una razón de
castigo en el Día del Juicio. ¿ No sabe esta persona que el Santo Profeta Muhammad (Que la paz y
las bendiciones de Allah sean sobre él) dijo,
“Inna Ashaddan Nasi 'Azabun Yaumal Qiyamati 'Alimu Lum Yunfa'huAllahu Bi 'Ilmihi”
“En el Día del Juicio, el tormento más severo se dará al erudito a quien Allah no benefició por su
conocimiento” ?
Se ha narrado en las tradiciones de los íntimos de Allah, que un santo vio a Sheij Junaid Baghdadi
(RA) en sus sueños, después de que hubiera muerto, y le preguntó:
“¡Oh Abu al-Qasim! ¡Infórmame de tu estado tras tu muerte!”
Sheij Junaid Baghdadi (RA) respondió:
“Las adoraciones y las señales (Isharaat) resultaron todas inútiles. Pero algunos Rak'at que hice en
la hora del Tahajjud (tercera parte de la noche) fueron beneficiosos”.
¡Mi amadísimo hijo! No te veas privado de buenas acciones, no permanezcas sin el conocimiento de
los asuntos externos (Shari'ah), y no permanezcas sin excelencias interiores. Ten la firme seguridad
de que el conocimiento sin buenas acciones no te va a beneficiar en el Día del Juicio. Puedes
entender este punto con el ejemplo de alguien que está cruzando una jungla o desierto llevando diez
espadas afiladas, buenos arcos y algunas otras armas, y conociendo asimismo el arte de la guerra y
el método para usar esas armas cuando, de repente, se ve enfrentado a un león. Dime, ¿puede
salvarse esa persona sin utilizar esas armas? Sabes muy bien que esa persona no puede salvarse. Del
mismo modo, debes saber que si alguien conoce cien mil puntos de conocimiento, pero no actúa
según ellos, entonces este conocimiento no va a beneficiar a esta persona.
El segundo ejemplo es el de una persona que está enferma y sabe que su cura radica en tales y tales
medicinas, pero no usa esas medicinas: entonces, ¿va a ser de alguna ayuda para esta persona el
conocimiento de las medicinas y de su capacidad para curar su enfermedad, a la hora de realmente
curar la enfermedad? Puedes entender muy bien que el mero conocimiento o sabiduría no puede
curar las enfermedades. Un poeta ha dicho que, aunque te llevaras doscientas libras de vino (cien
litros), no te van a emborrachar hasta que bebas.
Adquirir mucho conocimiento y estar revisando continuamente un montón de libros, sin actuar
sobre este conocimiento, no te va a dar ningún beneficio, mientras no te hagas merecedor de la
misericordia de Allah mediante acciones de rectitud. Hasta entonces, la Gracia de Allah estará lejos
de ti. Escucha, el Quran dice lo siguiente a este respecto:
“Wa Anna Laeysa Lil Insaani illa Maa Sa'aa”
“Los seres humanos conseguirán únicamente aquello por lo que hayan luchado”.
Esto demuestra que los seres humanos pueden conseguir el éxito únicamente después de luchar y
esforzarse. ¡Mi querido bienamado hijo! Sé que puedes haber leído que este verso del Quran fue
abrogado. Supongo que este verso fue abrogado, pero ¿qué dices de los versos siguientes?:
“Famaey Ya'mal Mizqaala Zarratin Jairaey Yarahu Wa Maey Ya'mal Mizqaala Zarratin Sharraey
Yarahu”
“Y así, el que haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá, y el que haya hecho el peso de un
átomo de mal, lo verá”. (Quran, 99:7-8)
“Famun Kana Yurju Liqaa-a Rabbihi Fal Ya'mal 'Amalun Salihun”.
“Por ello, quien espera a encontrarse con su Señor, que haga buenas acciones, y que no adscriba a
nadie ni nada una parte en la adoración debida a su Señor”. (Quran 18:110)
“Innal Lazina Amano Wa 'Aamaylus Sawlihaatey Kaanat Lahum Jannaatul Firdausi Nuzula
Jalidina Fiha”.
“En verdad, para aquellos que creen en Allah y realizan buenas acciones, el Paraíso más alto les
hospedará, allí morarán por siempre”.
En otro lugar, Allah el Exaltado ha dicho:
“Illa mun Taaba Wa Aamana Wa 'Aamila 'Aamalun 'Saulihun”.
“Excepto aquellos que se arrepintieron, y creyeron y realizaron buenas acciones”.
Y, ¿qué dices de los siguientes santos Ahadiz?
“Buniyal Islamu 'Ala Jamsin Shahadatu Al La Ilaha IllAllahu Wa Iqamus Salaata Wa Itaa-uz
Zakaata Wa Saumu Shahre Ramadana Wa Hijjul Baeyta Man Istata-a Ilaeyhi Sabila”.
“Los cimientos del Islam están en cinco cosas: testificar que no hay nada digno de adoración más
que Allah, y que Muhammad (Que la paz y bendiciones de Allah estén sobre él) es Su mensajero,
establecer oraciones regulares (Salaat), pagar el zakaat, ayunar en el santo mes de Ramadan, y
realizar el Hajj si uno posee la capacidad para hacerlo”.
“Al Imanu Iqraqum Bil Lisaaney Wa Tasdiqum Bil Janaaney Wa 'Aamalum Bil Arkaaney”.
“La Iman (fe) es dar testimonio con la lengua, y certificar con el propio corazón, y actuar sobre las
enseñanzas”.
Después de la explicación de esta verdad, si recibes en tu corazón el pensamiento de que estoy
diciendo que un esclavo (de Dios) irá al Paraíso, no en base a la Gracia de Allah, sino en base a sus
propias obras, entonces deberías comprender que no has entendido lo que he dicho. Al contrario, lo
que estoy diciendo es que un esclavo entrará en el Paraíso a causa del Favor, Generosidad y
Bendiciones de Allah. Sin embargo, a menos que el esclavo se haga merecedor de la Misericordia
de Allah a través de su adoración y servidumbre, hasta ese momento no será digno de la
Misericordia y Favor de Allah. No soy yo que hablo de este hecho, sino que Allah, el Exaltado,
dice:
“Inna Rahmata Allahi Qaribum Minal Muhsinin”.
“En verdad, la Misericordia de Allah está cerca de los que hacen el bien”.
Quiere decir, ¿cómo puede entrar un esclavo en el Paraíso sin la Misericordia de Allah? Pero si
alguien dice que uno va a entrar en el Paraíso debido a su fe (Iman), entonces hay numerosos valles
angostos por venir. Entre ellos, el primer camino difícil es llevarse con seguridad la propia fe
(Iman).
¡Mi querido bienamado hijo! Ten la convicción de que, a menos que y hasta que trabajes, no vas a
recibir la paga. Había un hombre de entre los Hijos de Israel que solía adorar en extremo a Allah.
Allah le envió un ángel para ponerlo a prueba, quien dijo:
“Allah, el Santo, dice que te estás creando problemas sin necesidad, ya que tu adoración no es
aceptada por Él, y vas a ir al Infierno”.
Al escuchar este mensaje del ángel, el hombre recto respondió:
“Allah, el Exaltado, nos ha creado para Su adoración y servidumbre, y nuestro trabajo es servirLe, y
Él es el Dueño y el Poderoso”.
Entonces este ángel apareció en la Presencia de Allah, el Exaltado, y dijo:
“¡Oh mi Señor! Tú eres el Conocedor de los secretos de este universo, y Tú también sabes lo que Tu
esclavo que te adora ha respondido”.
A esto Allah, el Exaltado, dijo:
“Si este esclavo Nuestro no desvía su rostro de Nuestra adoración y servidumbre, entonces Nosotros
tampoco apartaremos Nuestro Rostro de él”.
“Ishhadu Ya Malaaikatey Anni Qad Ghafartu Lahu”.
“¡Oh mis ángeles! Sed todos testigos de que le he perdonado”.
¡Mi amadísimo hijo! Atiende a lo que dice el Mensajero de Allah, Muhammad (Que la paz y las
bendiciones de Allah sean sobre él):
“Haasibun Qabala Un Tuhasabu Wa Zinu Qabala Un Tuuzanu”.
“Haced cuentas con vosotros mismos, antes de que seáis llevados para que se os haga recuento (en
el Día del Juicio) y se pesen vuestras acciones”.
Ali (Quiera Allah bendecir su rostro) dijo:
“Mun Zanna Annahu Bidunil Juhdi Yasilu Fahuwa Mutminun Wa Mun Zanna Annahu Bibazlil
Juhdi Yasilu Fahuwa Mut'ibun”.
“Una persona que piense que irá al Paraíso sin acciones está descarriada, y la persona que piense
que irá al Paraíso sólo por esforzarse está simplemente ocupado en un duro trabajo”.
Sheij Hasan Busri (que Allah vierta abundantemente Su Misericordia sobre él) dice:
“Talabul Jannati Bila 'Amalin Zambum Minar Zunubi”.
“Desear el Paraíso sin buenas acciones es un pecado entre los pecados”.
Otro íntimo de Allah dice:
“Al Haqiqatu Terku Mulahizatil 'Amali La Terkul 'Amali”.
“La realidad (del conocimiento) es que uno actúe sobre él sin admirarlo, aunque uno no debe dejar
de realizar acciones (aunque exista el peligro de admirarlas).”
Nuestro maestro de los dos mundos (en esta vida y en la vida del más allá), el Profeta Muhammad
(Que la paz y bendiciones de Allah estén sobre él) lo dice de forma mucho mejor, más clara, pura y
bella, en relación a los dichos anteriores:
“Al Kayyeysu Mun Daana Nafsahu Wa 'Amila Lima Ba'dal Mauti Wal Ahmaqu Manit Taba'a
Nafsahu Hawaha Wa Tamanna 'Ala Allahi Illa Mani Wafi Riwayati 'Ala Allahil Mughfirati”.
“Inteligente es aquél que ha sometido su Nafs (ser inferior) y ha realizado acciones para la vida del
más allá, y sin cabeza es aquel que ha sometido su Nafs a los placeres, avidez y deseos, pensando
que Allah estaba con él/ella”. En algunas tradiciones (Hadiz), se dice: “(Esta persona sin seso)
confía en el perdón de Allah”.
¡Mi amadísimo hijo! Has permanecido en vela por las noches para memorizar conocimiento, y has
sacrificado tu sueño para estudiarlo. Si tu intención era ganar beneficios mundanos, y prestigio
mundano y estatus, entonces:
“Fawailul Laka Zumma Wailul Laka”.
“Hay tristeza para ti, y nuevamente hay tristeza para ti”.
En cambio, si tus intenciones eran instituir el Camino hacia Dios (Din) traído por el Profeta
Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él), alcanzando elevamiento moral y
civilización, y eliminando el mal de ti mismo, entonces:
“Fatuba Laka Zumma Tuba Laka”.
“Para ti son la felicidad y las bendiciones, y nuevamente para ti son la felicidad y las bendiciones”.
“Sahrul 'Uyuna Bighairi Wajhika Sana ay'un
Wa Baka uhunna Bighairi Faqdika Batilun”
“(¡Oh mi Señor!) El que los ojos estén en vela es inútil, excepto para contemplar Tu Faz”.
Y a menos que sea por Ti, el que los ojos lloren por otro es gravemente incorrecto”.
Una tradición (hadiz) dice:
“'Ishu Ma Shay'ta Fa Innaka Mayyeytu Wahbib Ma Shay'ta Fa Innaka Mufariqatun Wa'mil Ma
Shay'ta Fa Innaka Tujza Bihi”.
“Gasta tu vida como quieras, porque vas a morir; y ama a quien quieras, porque vas a ser separado
de él/ella; y realiza acciones de la forma que quieras, porque ciertamente vas a recibir su justa
compensación”.
¿Qué beneficio has obtenido para ti mismo, y qué has conseguido de memorizar conocimiento, es
decir, el conocimiento de la argumentación (Ilmul Kalaam), de los valores sociales (Ilmul Ijlaq), de
la medicina (Ilmut Tib), de la astrología (Nujum), de la lingüística, la poesía, el dirigir guerras, etc.?
¿Qué beneficio has obtenido, aparte de gastar tu vida y obtener fama mundana? He leído en el
Evangelio (Injil) de 'Isa (Jesús, que la Paz de Allah sea sobre él) que en el tiempo entre que el
cadáver es colocado en unas angarillas y es llevado a la tumba, Allah, el Exaltado, le hace al
cadáver cuarenta preguntas con Su Poder. En la primera cuestión Allah, el Exaltado, pregunta:
“ 'Abdi Qad Tahherta Munzaral Jalqi Sinina Fahul Tahherta Munzari Sa'atun”.
“¡Oh Mi Esclavo! Tu te has adornado a ti mismo durante muchos años, para exhibirte ante las
creaciones. Pero sólo por Mi, ¿has purificado tu corazón, aunque fuera por un momento?”
¡Mi amadísimo hijo! Cada día resuena la Voz de Allah en tu corazón:
“ 'Abdi Ma Tasna'u Bighairi Wa Anta Maifufum Bijairi”.
“¡Oh Mi esclavo! ¿Por qué adoras para exhibirte y por ostentación, aunque tanto lo bueno como lo
malo está en Mis Manos?”
¡Mi amadísimo hijo! El conocimiento sin acciones es locura, y las acciones sin conocimiento son
inútiles. El conocimiento que hoy no te mantiene alejado de los pecados, y que no evoca en ti el
deseo de obedecer a Allah, recuerda, no te salvará mañana del fuego del Infierno. Si no haces
buenas acciones hoy, y no recuperas el tiempo que has malgastado en el pasado, entonces en el Día
del Juicio dirás:
“Ferje 'yna Na'mal Saaliha”.
“Envíanos de vuelta (al mundo), para realizar las buenas acciones”.
Entonces se te dirá:
“¡Oh, tú carente de seso! De ahí es de donde vienes”.
¡Mi amadísimo hijo! Ármate de valor y prepara tu cuerpo para la lucha. Haz esfuerzos por realizar
buenas acciones, ya que después ya estarás yendo hacia la tumba. Aquellos que han llegado a la
tumba antes que tú, están esperando constantemente a que llegues donde ellos. ¡Ten cuidado! Sin
frutos (buenas acciones) ni siquiera te acerques a ellos. Abu Bakr Siddiq (quiera Allah estar
complacido con él) dice:
“Hazihil Ajsaadu Qafasut Tuyuri Awo Astabalud Dawab”.
“Esos cuerpos son, o bien jaulas de pájaros, o moradas de animales”.
Así que piensa, ¿dentro de dónde estás? Si estás en la jaula de los pájaros, entonces cuando
escuches “¡Irji 'I ila Rabbika!”, “¡Vuelve a tu Señor!”, volarás a un lugar muy alto a sentarte.
“Ihtuzza 'Arshur Rahmaani Limauti Sa'adibne Muadh”.
“El Trono de El Compasivo tembló con la muerte de Sa'ad bin Muadh”.
Pero que Dios lo prohíba si estás entre los animales, para los cuales se ha dicho:
“Ulaaika Kal An'aami Bal Hum Adallu”.
“Esta gente son como animales, sólo que aún más descarriados”.
Que tengan por seguro que llegarán llevando su equipaje desde el lugar de Zawiya (retiro espiritual)
al lugar de Hawiya (Infierno), es decir, desde este mundo directo al Infierno. En una ocasión, a
Sheij Hasan Busri (que Allah envíe abundantemente su Misericordia sobre él) se le dio a beber una
bebida fría (y dulce). En el momento en que la tomó en su mano, suspiró y cayó inconsciente.
Cuando recuperó el conocimiento, la gente le preguntó qué le había ocurrido. Él respondió:
“Zakartu Umniyyata Ahlin Naari Hina Yaquluna Le Ahlil Jannati Un Uufidu 'Aleyna Minal Ma'i”.
“Recordé el deseo de los habitantes del Infierno, cuando les suplican a los habitantes del Paraíso
que les den un poco de agua”.
¡Oh bienamado! Si el conocimiento sin acciones fuera suficiente para ti, y tú no necesitaras
acciones, entonces por qué razón Allah, el Exaltado, diría al alba:
“Hul Min Ta ibin Hul Min Sa ilin Hul Min Mustaghfirin”.
“¿Hay alguien que se arrepienta de pecados? ¿Hay alguien que pida (algo de Mi)? ¿Hay alguien que
pida perdón?”
Entonces esta proclamación de Allah, el Exaltado, sería inútil. De hecho, esta proclamación de
Allah, el Exaltado, al alba, es para:
“Kanu Qalilum Minal Laili Ma Yahja'un”.
“Son escasos los que duermen poco en la última parte de la noche”.
Una vez, un grupo de compañeros estaban alabando a Abdullah bin Umar (que Allah esté
complacido con ambos) frente al Mensajero de Allah (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean
sobre él), a lo que el Mensajero de Allah (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean sobre él) dijo:
“Nay'mur Rajula Huwa Lau Kana Yusalli Bil Laili”.
“Él es un hombre bueno. Me gustaría que rezara las oraciones Tahajjud.”
Un día, el Mensajero de Allah (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean sobre él) le dijo a un
compañero:
“La Takzirin Nauma Bil Laili Fainna Kazaratan Naumi Bil Laili Tad'u Sahibahu Faqirai Yaumal
Qiyamati”.
“No duermas mucho por la noche, ya que el que duerme demasiado por la noche irá con las manos
vacías al Día del Juicio”.
“Waminal Laili Fatahajjad Bihi Nafilatal Laka”.
“Y en (la última) parte de la noche realizad las oraciones Tahajjud, porque serán muy beneficiosas
para vosotros”. (Quran)
En el verso anterior, es una orden de Allah a Su Profeta (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean
sobre él).
“Wa Bil Ashaarihum Yustaghfirun”
“Y esos, en el momento antes del alba, imploran el perdón de Allah”. (Quran)
“Wul Mustagfirina Bil Ashaari”.
“Y esos buscan el perdón en el momento antes del alba”. (Quran)
Nuestro maestro de ambos mundos, el Mensajero de Allah (Que la Paz y las Bendiciones de Allah
sean sobre él) dice:
“A Allah, el Exaltado, le complacen sobremanera tres sonidos: el del ruiseñor (que despierta a la
gente para las oraciones), en segundo lugar, la recitación del Santo Quran, y en tercer lugar el de
aquellos que en la última parte de la noche imploran perdón a Allah, el Exaltado, y se arrepienten.
Sheij Sufyan Nuri (Que Allah vierta abundantemente sobre él Su Misericordia) dice:
“Inna Allaha Ta'ala Jalaqa Rihun Tahabbu Waqtal Ashaari Tahmilul Azkaara Wal Istigfaara Ilal
Malikil Jabbari”.
“Allah, el Exaltado, ha creado un viento, que sopla en la última parte de la noche. En ese momento,
las voces de aquellos que se dedican al recuerdo de Allah y piden perdón, son presentadas ante la
Corte de Allah, el Exaltado”.
Sheij Sufyan Suri (Que Allah vierta abundantemente sobre él Su Misericordia), también ha dicho:
“Cuando empieza la noche, un ángel de detrás del Trono proclama que todos los adoradores
deberían despertarse, de forma que a los que Allah les concede Taufiq, se levantan y empiezan a
rezar. En mitad de la noche, un segundo ángel proclama que todos los esclavos obedientes y
respetuosos frente a Allah deberían levantarse. Así que se levantan, y continúan rezando hasta el
Sehr (la última parte de la noche). Cuando es el tiempo del Sehr, entonces un tercer ángel proclama
que todos aquellos que busquen el perdón de Allah deberían levantarse. Así, ellos se levantan y
buscan el perdón de Allah. Cuando es el momento del amanecer, entonces un cuarto ángel proclama
“¡Oh vosotros descuidados! ¡Levantaos!”. Entonces estas personas se levantan de sus camas como
los muertos se levantarán de sus tumbas (en el Día del Juicio)”.
¡Mi amadísimo hijo! Se dijo en el testamento de Luqman (que la Paz de Allah sea sobre él), que él,
aconsejando a su hijo en su testamento, dijo:
“Ya Buneyya La Takununnad Diku Akyas Minka Fainnahu Yunaadi Bil Ashaari Wa Anta Na'imun”.
“¡Hijo mío! No dejes que el ruiseñor sea más inteligente que tú. No debería ocurrir que se levantara
en la última parte de la noche para realizar proclamaciones, mientras tú sigues durmiendo”.
Esta realidad se pone de manifiesto en los versos siguientes:
“Laqad Hatafet Fi Junhil Laili Hamamatun
'Ala Funanin Wahnun Wa Inni Na'imun
Kazabtu Wa Baitil Allahi Lau Kuntu 'Aashiqan
Lama Sabaqatni Bil Buqa'il Hamaaimun
Wa Az'amu Anni Haa'imun Zu Sababatin
Lahu Bi Wa La Abki Wa Tabkil Bahaaimun”.
“Por la noche, la paloma sentada en la rama está llamando
Mientras yo estoy en un sueño profundo.
¡Por el Señor de la Casa de Allah (Ka'aba)! ¡Soy un mentiroso! Si yo hubiera sido un verdadero
amante
¡Entonces las palomas no me hubieran superado en el llorar!
¡Se acabó! Ni siquiera humedezco mis ojos cuando proclamo mi amor,
Mientras los animales siguen llorando”.
¡Mi amadísimo hijo! Nuestro propósito es que conozcas lo que son la obediencia y la adoración. La
obediencia y la adoración consisten en seguir la Shari'ah del Profeta Muhammad (Que la paz y las
bendiciones de Allah sean sobre él), tanto si las órdenes son para realizar acciones rectas, como para
abstenerse del mal, o bien para seguir sus palabras o acciones, en otras palabras, si haces algo o no
haces algo, si dices algo o no dices algo: todo ello ha de estar de acuerdo con las enseñanzas del
Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él). Si dices algo, entonces
dilo según las enseñanzas del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre
él). Si permaneces en silencio, entonces permanece en silencio según la órdenes del Profeta
Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él). Si haces algo o no haces algo,
entonces hazlo según las enseñanzas del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah
sean sobre él). Si haces algo, y lo consideras un acto de adoración, pero no obedeces la orden del
Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él), entonces esta voluntad no
va a contar como adoración, sino que va a contar como un pecado, aunque fuera oración o ayuno.
¿No sabes que si alguien ayuna en el día de los dos Eid, o en los días del Hajj, entonces esta
persona está cometiendo pecado? Aunque sea un ayuno, al no estar hecho según la orden del Profeta
Muhammad (Que la paz y bendiciones de Allah sean sobre él), esta persona está siendo pecaminosa.
De modo similar, si alguien realiza oraciones en un momento prohibido, o en un lugar ocupado de
forma ilegal, entonces será llamado Azim (pecador) y Fasiq (infringidor de la ley). Aunque parezca
adoración, al no haber sido realizada según la guía del Profeta Muhammad (Que la paz y las
bendiciones de Allah sean sobre él), no es correcta. Si un marido tiene relaciones con su mujer,
entonces no es un pecado, aunque aparentemente tenga mal aspecto. Pero, como está hecho de
acuerdo con la guía del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él),
entonces es Halal (permisible). Por ello, se sabe que adoración es el apellido de obediencia.
De modo similar, las oraciones y el ayuno cuentan como adoración cuando se realizan de acuerdo
con las directrices. Por ello, ¡querido bienamado hijo mío! Todas tus palabras y acciones han de
estar de acuerdo con las órdenes del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah
sean sobre él). Esto es, sean cuales sean las acciones que realices y las conversaciones que tengas,
deben estar de acuerdo con la Shari'ah, debido a que cualquier conocimiento y acciones de las
creaciones que no estén de acuerdo con la Shari'ah están claramente desencaminados, y les
mantiene alejados de la verdad. Esta es la razón por la que el Profeta Muhammad (Que la paz y
bendiciones de Allah sean sobre él) abrogó todo el conocimiento de las eras precedentes.
Por ello, no debes hacer nada sin la guía del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de
Allah sean sobre él), y ten por seguro que no puedes caminar por la Senda de Allah, el Exaltado,
con el conocimiento que has adquirido. Al contrario, este Camino ha de ser recorrido mediante
trabajo duro y Mujahadah (lucha y ejercicio espiritual). Estos deseos del ser inferior no pueden ser
eliminados mediante inmoralidades ni mediante los engaños de los falsos sufíes. A Allah, el
Exaltado, no le gustan los razonamientos sutiles, es decir, las profundidades de la filosofía, ni los
(momentos) oscuros, es decir, una vida absorbida en el pecado. Es una señal de poderosa mala
fortuna la lengua que pronuncia palabras de profunda sabiduría y belleza, mientras el corazón adora
la dejadez y los deseos del ser inferior.
A menos que cortes los deseos del ser inferior con la espada de la verdad y la Mujahadah, hasta
entonces la luz de la Ma'arifah (conocimiento profundo) no nacerá en tu corazón.
¡Mi amadísimo hijo! Has preguntado acerca de algunas cuestiones, entre las cuales algunas no
pueden ser descritas completamente escribiéndolas o de palabra. Cuando alcances ese estado,
entonces las vas a conocer por ti mismo. La lección del amor no se enseña, sino que nace y se
aprende por sí misma. Si alcanzas ese estado, entonces el aprender será equivalente a moverse de un
estado a otro (Mustahilaat). ya que Ishq (amor intenso) es otro nombre para el amor y el deseo
intenso de buscar lo que uno ama (Zauq). El amor y el Zauq no pueden ser descritos de palabra ni
por escrito, y su espíritu (significado) no puede ser mostrado. Del mismo modo que la dulzura, la
acidez y el amargor no pueden ser descritos por nadie que quiera describirlos por escrito o de
palabra. Por ello, sabe que si alcanzas este destino entonces sabrás por ti mismo. Pero si no eres
capaz de alcanzar este destino, entonces la verdad puede ser descrita sólo hasta cierto punto en
escritura y palabra.
¡Mi amadísimo hijo! Algunas de tus preguntas son del tipo que, en cualquier nivel que se expliquen,
tanto por escrito como de palabra, han sido contestadas en detalle en mi libro Ahya al-Ulum ad-Din
(Revivificación del Conocimiento del Camino hacia Dios), y en otros libros que puedes leer. Sin
embargo, serán explicadas también aquí, de modo conciso Inshallah.
En segundo lugar, has preguntado qué es lo esencial para aquellos que caminan por la Senda de
Allah, el Exaltado. Debes tener el conocimiento de que la primera condición que ha de estar
presente es el firme temor de Allah, en forma que el buscador no se vea involucrado en una
innovación (bid'a). La segunda condición es que debe realizarse un verdadero y completo
arrepentimiento (Taubatun Nasuh), de forma que no se vuelva a esta humillación. La tercera
condición es que hay que complacer hasta a los enemigos, en tal medida que ninguna de las
creaciones tenga ninguna obligación pendiente con uno/a. La cuarta condición es que uno/a debe
adquirir del conocimiento de la Shari'ah como para que mediante él sea capaz de seguir y obedecer
las órdenes de Allah, el Exaltado. No es una obligación aprender del conocimiento de la Shari'ah
más allá de esto. De otras ramas del conocimiento, uno/a debería aprender en la medida que le sea
obligatorio. Debería estar en tu conocimiento el hecho de que se ha narrado en las tradiciones de los
íntimos de Allah que Shibli (Que Allah vierta abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo:
“Serví a 400 maestros y guías espirituales, y adopté una sola de los 4000 Ahadiz del Profeta
Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) que ellos narraron, dejando el
resto de las Ahadiz. Se debe a que, cuando deliberé sobre este Hadiz, encontré mi salvación en este
solo Hadiz. Encontré en este solo Hadiz el conocimiento de todos los que vinieron primero y los
que vinieron después:
“Aymal Lid Dunya Be Qadre Maqamika Fiha Wa'mal Le Ajirateka Be Qadre Baqaa'ika Fiha
Wa'mal Lillahi Be Qadre Hajateka Ilaeyhe Wa'mal Lin Naari Be Qadre Sabrika Alaeyha”.
“Trabaja para el mundo en la medida en que vivas en él; y trabaja por la vida del más allá en la
medida en que quieras vivir allí; y trabaja por Allah, el Exaltado, en la medida que Lo necesites; y
trabaja por el Infierno en la medida en que puedas ser paciente con su dolor y sufrimientos”.
¡Mi amadísimo hijo! Se sabe por este Hadiz que no necesitas mucho conocimiento, ya que estudiar
más conocimiento y adquirir más es una Fard Kifayah (una obligación de toda la comunidad, que se
descarga cuando la realiza un grupo de gente). Presta especial atención a la siguiente tradición, de
forma que alcances certeza:
UNA TRADICIÓN: Se dice que entre los estudiantes y murids de Sheij Shafiq Balji (Que Allah
Vierta Abundantemente Su Misericordia sobre él), había un estudiante y discípulo llamado Hatim
Ism (Que Allah Vierta Abundantemente Su Misericordia sobre él). Un día, Sheij Shafiq Balji (Que
Allah Vierta Abundantemente Su Misericordia sobre él) le dijo:
“¡Oh Hatim! ¿Por cuánto tiempo has estado en mi compañía y has estado escuchando lo que yo
decía?”
Sheij Hatim Ism (Que Allah Vierta Abundantemente Su Misericordia sobre él) respondió: “¡Treinta
y tres años!”
Sheij Shafiq Balji (Que Allah Vierta Abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo:
“En tal período, ¿qué beneficio has obtenido de mí?”
Sheij Hatim Ism (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) respondió:
“Obtuve ocho beneficios?”
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) respondió:
“Inna Lillahi Wa Inna Ilaeyhe Raji'un”.
“A Allah pertenecemos, y a Él vamos a regresar”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo entonces:
“¡Oh Hatim! ¡He pasado mi vida en enseñarte y entrenarte, y tú sólo has obtenido ocho beneficios
de mí!”
Sheij Hatim Ism (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) respondió:
“¡Oh mi maestro! Si has preguntado por la verdad, entonces la realidad es lo que te he dicho. No
necesito ninguno más, y estos beneficios procedentes del conocimiento son suficientes, ya que estoy
seguro de que alcanzaré la salvación en esta vida y en la vida del más allá a través de estos ocho
beneficios”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) le pidió:
“¡De acuerdo! Dime, ¿cuáles son esos ocho beneficios?”
BENEFICIOS NARRADOS POR HATIM BIN ISM (RA)
“¡Oh mi maestro! El primer beneficio es que observé a la gente de este mundo y vi que todos
tienen alguien a quien aman más. Pero estos bienamados de la gente son del tipo que algunos están
con ellos hasta que una enfermedad les lleva a la muerte, algunos permanecen con ellos hasta la
muerte, algunos permanecen con ellos hasta que alcanzan sus tumbas, y después del entierro los
amantes regresan de allí. Ninguno de sus bienamados va con ellos a sus tumbas, para vivir con ellos
allí y hacerles compañía. Reflexioné sobre esto y me dije a mí mismo que sólo es un buen
bienamado el que va con ellos a la tumba y vive con su amado/a, que le ofrece compañía, que
iluminará la tumba, que será un compañero en el Día del Juicio y sus destinos. Vi que el único
bienamado que tiene esas cualidades son mis buenas acciones. Después de ésto, hice de mis buenas
acciones lo que más quería, para que vayan conmigo a mi tumba, me ofrezcan su compañía, se
conviertan en una vela iluminada en mi tumba, sean mi compañero en todas las fases de la vida del
más allá, y nunca se alejen de mí”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo:
“¡Bravo, oh Hatim! Has dicho una cosa muy buena. Narra ahora el segundo beneficio”.
“¡Oh mi maestro! El segundo beneficio es que eché un vistazo a la gente del mundo, y vi que todo
el mundo estaba siguiendo tras los placeres y deseos del Nafs, y sometido a los deseos del ser
inferior. Al ver esto, deliberé acerca del siguiente verso sagrado:
“Wa Amma Mun Jafa Maqama Rabbihi Wa Nahun Nafsa 'Anil Hawa Fa Innal Jannata Heyal
Mawa”.
“Pero para quien ha permanecido en pie en temor de la Presencia de Quien le Sostiene, y ha
contenido su ser inferior ante los bajos deseos, el Paraíso será el lugar de descanso”. (Quran,
Capítulo 79, Versos 40-41)
Desarrollé la certeza de que el Sabio Quran está en lo correcto, y que el libro de Allah es la verdad.
Después establecí un frente contra mi Nafs, y determiné oponerme a él. Lo moldeé de tal forma que
no cumplí ninguno de sus deseos hasta que empezó a encontrar paz en la adoración de Allah, el
Exaltado”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) respondió:
“Quiera Allah, el Exaltado, proveer Sus bendiciones para tus buenas acciones. Narra ahora el tercer
beneficio”.
“¡Oh mi maestro! El tercer beneficio es que cuando eché un vistazo a la gente vi que toda persona,
con gran dolor y duro trabajo, está ocupada acumulando las posesiones de este mundo mortal, y está
muy contenta con tener muchos bienes y posesiones materiales. Pero cuando reflexioné acerca del
siguiente verso sagrado del generoso Quran:
“Ma 'Indakum Yanfadu Wa Ma 'IndAllahi Baaqin”.
“Todo lo que está con vosotros tiene que llegar necesariamente a un final, mientras que todo lo que
está con Allah dura para siempre”. (Quran, Capítulo 16, Verso 96)
Por ello, todas lo que había acumulado en el mundo lo di en el Camino de Allah, distribuyéndolo
entre mendigos e indigentes piadosos, de forma que sea depositado ante Allah, el Exaltado, como
mi fideicomiso, y sean una fuente de bien inmenso y un rescate en la vida del más allá”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo:
“¡Oh Hatim! ¡Quiera Allah concederte su Compensación! Dijiste una cosa muy buena, y has hecho
una cosa muy buena. Ahora narra el cuarto beneficio”.
“¡Oh mi maestro! El cuarto beneficio es que miré a la gente del mundo y vi que algunos de ellos
piensan que la grandeza y el honor son parte de la nación o de la tribu que es grande y poderosa, y
por eso se muestran orgullosos de su tribu. Algunos de ellos son de tal clase que piensan que la
grandeza se obtiene por abundancia de riquezas, posesiones, familia y parientes, y por eso la gente
muestra su orgullo por su riqueza e hijos. Algunos son del tipo que piensan que su grandeza y honor
se encuentran en desplegar ira, pegar, matar, asesinar y robar, y expresan su orgullo mediante esto.
Algunos son del tipo que piensan que su grandeza está en un gasto dispendioso, es por eso que
consideran su derroche como una fuente de honor, y expresan su orgullo mediante eso. Pero yo
reflexioné sobre este verso en el que Allah, el Exaltado, dice:
“Inna Akramakum 'IndAllahi Atqakum”.
“Ciertamente, el más noble de entre vosotros a la vista de Allah es aquel que es más profundamente
consciente de Él”. (Quran, Capítulo 49, Verso 13)
Por ello, esto es correcto y es la verdad, y los pensamientos de las creaciones son conjeturas falsas y
equivocadas. Es por eso que adopté la Taqwa (temor ante Allah), para ser contado como uno con el
rango más alto a la vista de Allah, el Exaltado”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo:
“¡Oh Hakim! Quiera Allah estar complacido contigo. Has dicho una cosa muy buena. Narra ahora el
quinto beneficio”.
“¡Oh mi maestro! El quinto beneficio es que miré a las personas que se quejaban unas de otras. Se
descubrió que hacían todo esto debido a envidia, celos, y enemistad, siendo la causa principal de
todo ello la grandeza, el reconocimiento, las posesiones, la riqueza y el conocimiento. Medité sobre
el siguiente verso del Santo Quran, en el que se dice:
“Nahnu Qasuma Baeynahum Ma'ishatahum Fil Hayatid Dunya”.
“Somos Nosotros quienes distribuimos sus medios de vida entre ellos, en la vida de este mundo”.
(Quran, Capítulo 43, Verso 32)
Entonces pensé que Allah, el Bendito y Exaltado, ha asignado las posesiones y rangos desde el
primer momento, y nadie tiene ningún control en esta materia. Por ello, no competí ni tuve celos de
nadie, y permanecí conforme con la distribución de Allah y el destino, y me llevé bien con el mundo
entero”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo:
“¡Oh Hatim! Estás diciendo la verdad, y estás haciendo lo correcto. Narra ahora el sexto beneficio”.
“¡Oh mi maestro! El sexto beneficio es que cuando eché un vistazo a la gente, vi que cada persona
tiene enemistad con alguna otra por alguna razón. Entonces reflexioné acerca del siguiente verso:
“Innash Shaytana Laban 'Aduwwun Fettajizuhu 'Aduwwa”
“Ciertamente, Shaytan es vuestro enemigo, así que tratadlo como a vuestro enemigo” (Quran,
Capítulo 35, Verso 6)
Después de ésto, desarrollé la certeza de que lo que dice Allah es la verdad, y que no debía tener
enemistad con nadie más que con Shaytan. Desde entonces, consideré a Satán mi enemigo, y no
obedecí ninguna de sus órdenes. En su lugar, desarrollé la obediencia, y seguí las órdenes de Allah,
el Exaltado, y acepté únicamente Su adoración y servidumbre. El camino correcto es el Sirat al-
Mustaqim, tal como dijo el Mismo Allah, el Exaltado:
“Alam A'had Ilaeykum Ya Bani Adama Al La Ta'budush Shaytana Innahu Lakum 'Aduwwun Mubin
Wa Ane'buduni Haza Siratun Mustaqim”.
“¿No he obtenido de vosotros esta promesa, de que vosotros ¡oh Hijos de Adán! de ninguna manera
obedecerías a Shaytan? Sin duda, él es vuestro enemigo jurado, y adoradme sólo a Mí, eso es el
camino recto”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo:
“¡Oh Hatim! Has hecho una muy buena cosa, y has dicho una muy buena cosa. Narra ahora el
séptimo beneficio”.
“¡Oh mi maestro! El séptimo beneficio es que miré a la gente y vi que cada persona se preocupa
por su sustento, y busca el sustento, lo que implica un esfuerzo inmenso. A causa de esto, ni siquiera
diferencia entre lo Halal (permisible) y lo Haram (prohibido), sino que se humilla con ganancias
dudosas y Haram. Entonces deliberé acerca del siguiente verso:
“Wa Ma Min Daabbatin Fil Arde Illa 'AlalAllahi Rizquha”
“Y no hay criatura viviente sobre la tierra cuyo sustento no sea la responsabilidad de Allah”.
(Quran, Capítulo 11, Verso 6)
Entonces desarrollé la certeza de que el Sabio Quran es la verdad y lo correcto, y que yo también
me encuentro entre esas criaturas vivientes que están presentes sobre la tierra. Así que me dediqué a
la adoración de Allah, y desarrollé la certeza de que Él me aportaría sustento, dado que Él ha
prometido sustento”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo:
“Hiciste algo muy bueno, y has dicho una cosa muy buena. Narra ahora el octavo beneficio”.
“¡Oh mi maestro! El octavo beneficio es que cuando miré a la gente, vi que cada persona tenía
depositada su confianza en alguien o algo. Algunos tienen confianza en sus posesiones, otros
confían en otras personas. Por ello, medité acerca de este verso sagrado en el que Allah, el
Bendecido y Exaltado, dice:
“Wa Maey Yataakkal 'AlalAllahi Fahuwa Hasbuhu”
“Y a todo aquel que pone su confianza en Allah, Él le basta”. (Quran, Capítulo 65, Verso 3)
“Wa Huwa Husbi Wa Nai'mal Wakil”
“Y Él me basta, y Él es el mejor Ayudador”.
Cuando Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) escuchó
estos beneficios, dijo:
“¡Oh Hatim!Que Allah te conceda Su Taufiq. Has dicho cosas muy buenas. He visto en la Taurat
(Torah), en el Injil (Evangelio), en los Zabur (Salmos), y en el diferenciador entre bien y mal que
merece alabanza (el Santo Quran), que todos estos libros mencionan estos ocho beneficios, es decir,
estos cuatro libros, en sus enseñanzas, han hablado de estos ocho beneficios. Quien actúe en base a
ellos, es como si hubiera actuado según los cuatro libros”.
¡Mi amadísimo hijo! Sabes, por estas tradiciones, que no necesitas gran cantidad de conocimiento.
Ahora volvamos a nuestra explicación, y te diré las condiciones internas del estudiante y buscador
en el Camino de Dios.
La quinta condición que es obligatoria para el buscador en el Camino de Allah, el Exaltado, es que
debería tener un Sheij al-Kamil (guía espiritual que ha alcanzado la perfección), que le guíe y
elimine las características malvadas del buscador, sustituyéndolas por cualidades nobles. El ejemplo
del entrenamiento es como el del granjero que, cuidando de un cultivo, ve hierbas inútiles que
brotan y las arranca del cultivo. Del mismo modo, cualquier mala hierba que aparezca en la granja,
él la arranca de raíz, sacándola del cultivo y tirándola. Entonces, el granjero lleva agua y
fertilizantes al cultivo, de forma que el cultivo crece y adquiere buena calidad. Del mismo modo,
cualquiera que sea su condición, el que viaja por el Camino de Allah no tiene otra cura o solución
más que tener un Murshid al-Kamil. Ya que Allah, el Exaltado, ha enviado al Profeta Muhammad
(Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) a Sus esclavos, para que él se muestre como
una prueba iluminada en el Camino de Allah, y pueda así llevar a la gente hacia el Camino de Allah,
el Exaltado. Cuando el Mensajero de Allah (Que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)
partió de este mundo, asignó a sus diputados y califas en su lugar, de forma que se convirtieran en
una prueba (Dalil) del Camino de Allah, el Exaltado, hasta el Día del Juicio.
Por ello, junto al buscador debería estar presente un guía espiritual que haya llegado a la perfección
(Sheij al-Kamil) quien, por el hecho de caminar por la Senda de Allah sea una prueba iluminada, en
calidad de representante del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre
él).
CUALIDADES DE UN GUÍA ESPIRITUAL
El heredero del Mensajero de Allah (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) que se
hace Sheij de uno debería ser un erudito, pero no todo erudito puede ser un Sheij al-Kamil. Para este
trabajo, solamente puede ser cualificada una persona que posea determinadas cualidades. Aquí
vamos a explicar brevemente algunas cualidades, de forma que no cualquier cabeza de chorlito o
persona descarriada pueda afirmar que es un Sheij.
Digo que una persona sólo puede ser Sheij después de haber vuelto su rostro lejos del amor por el
mundo, los honores y los rangos, y que haya dado el Bay'a a un guía espiritual que haya llegado a
su vez a la perfección, de forma que esta cadena llegue hacia atrás hasta el Mensajero de Allah (Que
la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él). Esta persona ha tenido que realizar toda clase de
Riazat/Mujahada, y ha obedecido toda orden del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones
de Allah sean sobre él). Esta persona debe comer de menos, dormir de menos; reza más, ayuna más,
y hace mucho gasto y caridad. Esta persona debe tener en su temperamento todas las buenas
cualidades morales de paciencia, gratitud, certeza, generosidad, contentamiento, ser digno de
confianza, tolerancia, seriedad, humildad, obediencia, veracidad, timidez, dignidad, tranquilidad, y
otras cualidades parecidas, que deben ser parte de su carácter y conducta. Esta persona debe haber
adquirido una luz de las luces del Mensajero de Allah (Que la paz y las bendiciones de Allah sean
sobre él), de forma que todas las malas cualidades como la tacañería, celos, odio, expectativas con
respecto al mundo, ira, rebelión, etc., hayan sido eliminadas de él, y no dependa de nadie para
obtener conocimiento, a excepción del conocimiento que obtengamos del Mensajero de Allah (Que
la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
Estas cualidades mencionadas, entre algunas de las cualidades de los guías espirituales perfectos y
los líderes que guían la espiritualidad en el Camino de Dios, son capaces de hacerle a uno heredero
del Mensajero de Allah (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él). Seguir a tales guías
espirituales es el camino correcto.
OBEDIENCIA A UN GUÍA ESPIRITUAL
Tales guías espirituales son muy difíciles de encontrar. Pero si alguien ha conseguido este tesoro y
la bendición de encontrar un guía espiritual tal, y este guía espiritual le incluye entre sus discípulos
(Murids), entonces es necesario que este discípulo tenga respeto en el exterior e interior respecto a
su guía espiritual.
ETIQUETA EXTERNA (RESPETO)
La etiqueta externa incluye que no discutir con él/ella, y si empieza alguna discusión y piensa que el
guía espiritual ha olvidado algo, no debe poner reparos. El discípulo no debería estar en el lugar de
las oraciones todo el tiempo, sino que cuando sea el momento de las oraciones debe ir al lugar de
las oraciones, y llevar a cabo las oraciones en ese momento. Cuando hayan terminado las oraciones,
entonces debería enrollar la alfombra de oración y no debería realizar un montón de oraciones
opcionales delante del Sheij. Sea lo que sea lo que ordene el guía perfecto, el discípulo debería
obedecer hasta el máximo de su capacidad.
ETIQUETA INTERNA (RESPETO)
Las etiquetas internas incluyen que, sea lo que sea lo que le parezca oír al discípulo del Murshid, no
debe acoger ni la más pequeña duda en su corazón respecto de las palabras o acciones del Sheij, ya
que de otro modo el discípulo va a ser calificado de hipócrita. Si el discípulo no puede hacer esto,
entonces debe abstenerse de la compañía del guía espiritual, hasta que su interior llegue a ser como
su exterior.
La sexta condición es que el discípulo se aparte de los engaños del Nafs Esto es posible
únicamente cuando el buscador abandona las reuniones de las gentes de mal carácter y de la gente
ignorante. De esta forma, el dominio de Shaytan sobre su corazón llegará a su fin, y todas las
influencias satánicas serán erradicadas de raíz. Este grupo satánico podría ser de entre los humanos
o de entre los Jinn.
La séptima condición es que, en toda situación, debe dar preferencia a la humildad y la falta de
avidez frente a la riqueza, y debe adoptar el contentamiento [con la Voluntad de Allah]. Estas siete
cosas son esenciales para el que viaja en el Camino de Allah, el Exaltado, y para el buscador.
REALIDAD DEL TASAWWUF
(SUFISMO)
Has preguntado, ¿qué es el Tasawwuf? Tasawwuf es el nombre de dos cualidades: la primera es ser
obediente a Allah, es decir, se debe actuar en base a la Shari'ah. Y la segunda, tener empatía y ser
un hacedor del bien hacia las creaciones de Allah. Uno que tenga perseverancia en actuar según la
Shari'ah, y tenga cualidades que mejoren a toda la humanidad, es un “Sufi”. La lealtad a Allah es
que sacrifique su propia felicidad por Allah. La sinceridad hacia las personas significa que no
mantiene relaciones con la gente por sus propios motivos, y que se abstiene del egoísmo. En
cambio, debería dedicarse al bienestar de la gente, aunque la condición es que este bienestar tiene
que estar de acuerdo con la Shari'ah.
REALIDAD DE LA SERVIDUMBRE RESPECTO A DIOS
Has preguntado, ¿qué es la servidumbre? La servidumbre tiene tres cosas: La primera es obedecer
las órdenes de la Shari'ah. La segunda es el contentamiento con los decretos y destino asignados
por Allah, el Exaltado. La tercera es dejar los propios deseos y prerrogativas, y estar contento con el
Deseo y Prerrogativa de Allah, el Exaltado.
REALIDAD DE LA CONFIANZA EN DIOS (TAWAKKUL)
También has preguntado, ¿qué es la confianza en Dios (Tawakkul)? Deberías saber que el Tawakkul
es que uno debe tener una firme creencia y certeza en lo que Allah, el Exaltado, ha prometido. En
otras palabras, deberías creer que conseguirás lo que sea que Allah, el Exaltado, haya destinado para
ti. En ese caso, aunque el mundo entero intente impedirlo, no puede ser detenido. Pero para aquello
que no está escrito en tu destino, aunque tú y el mundo entero hagáis esfuerzos al respecto, nunca lo
conseguirás.
REALIDAD DE LA SINCERIDAD RESPECTO A DIOS (IJLÁS)
También has preguntado, ¿qué es la sinceridad respecto a Dios (Ijlás)? Deberías saber que Ijlás es
que todas tus acciones sean exclusivamente por Allah. Cualquier cosa que hagas, no debería ser
para mostrarla. Cuando hagas buenas acciones, tu corazón no debería inclinarse hacia la gente. Tu
corazón no debería complacerse en la admiración de la gente, ni debería entristecerse por sus
quejas. Deberías saber que la Riya (exhibición) nace de las alabanzas y honores de la gente, y que la
cura para la Riya es que consideres al universo entero como siervo del Poder de Allah, el Exaltado,
y consideres a todas las creaciones como guijarros y piedras: debes entender que estas piedras no
tienen el poder de darte ni tristeza ni de reconfortarte. Si ves a todas las creaciones así, entonces te
librarás de la Riya. Mientras creas que todas las creaciones tienen poder para darte tristeza o
reconfortarte, la Riya nunca saldrá de tu corazón.
¡Mi amadísimo hijo! Tus otras cuestiones han sido ya tratadas en libros que hemos escrito nosotros,
puedes mirarlas allí, y otras preguntas son de la clase para la que está prohibido escribir sus
respuestas. Así que , lo que esté escrito, sigue poniéndolo en práctica, para que se te clarifiquen los
asuntos que aún no sabes.
¡Mi amadísimo hijo! Después de esto, cualquier cuestión que encuentres difícil y no entiendas,
abstente de preguntarla con otra lengua que no sea la de tu corazón.
“Wa Lau Annahum Sabaru Hatta Tajruja Ilaeyhim Lakana Jairal Lahum”.
“Si esas personas hubieran ejercitado la paciencia [en lugar de gritar desde fuera de tu casa], hasta
qué tú (¡Oh Profeta Muhammad! -que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él-) hubieras
salido por ti mismo, entonces hubiera sido bueno para ellos”. (Quran, Capítulo 49, Verso 5)
Acepta el consejo de Jidr (La paz sea sobre él):
“Fala Tas-alni 'Un Shaeyin Hatta Uhdizu Laka Minhu Zikra”.
“Si quieres seguirme (¡Oh, Moisés! -La paz sea sobre él-), entonces no me preguntes en relación a
nada (de lo que haga), hasta que yo mismo te lo mencione”. (Quran, Capítulo 18, Verso 70)
¡No te apresures! Cuando llegue el momento, se te hablará y se te mostrará.
“Sa Urikum Ayate Fala Tusta 'jilun”.
“Nosotros te mostraremos pronto nuestros signos, por ello, no desees apresurarte”.
Así que no preguntes antes del momento en que tú alcances ese estadio en el que lo veas por ti
mismo. Por ello, ten la certeza de que, hasta que no te encamines hacia tu destino, hasta ese
entonces no vas a llegar, ni vas a ser capaz de ver.
“Awalum Yasiru Fil Arde Fayanzuru”.
“¿No han dado ellos la vuelta a la tierra, para que vieran?”.
¡Mi amadísimo hijo! ¡Por Allah! Si tú iluminas tu corazón, entonces ciertamente vas a ver cosas
asombrosas. Deberías luchar al máximo en cada paso. De otro modo, no se alcanza el objetivo.
Sheij Zun Nun Misri (Que Allah vierta abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo algo así de
bueno a un estudiante de entre sus estudiantes:
“In Qadarta 'Ala Buzlir Ruhi Fata'ala Wa illa Tushtaghil Bi Nazahatis Sufiyyati Wal Qaal”.
“Si tienes la valentía de ejercitarte hasta tu límite, entonces ven; de otro modo, no te limites a
recrearte en las cosas bellas que dicen los sufíes”.
¡Mi amadísimo hijo! Terminaré ahora mi explicación con ocho advertencias.
OCHO ADVERTENCIAS
Entre éstas, tienes que hacer cuatro de ellas, y dejar de hacer cuatro de ellas, de forma que tu
conocimiento no se convierta en tu enemigo en el Día del Juicio. Primero, se mencionarán las
cuatro cosas que no debes hacer.
1. PRINCIPIOS DEL DEBATE
En primer lugar, en la medida de lo posible, no deberías tener discusiones con cualquiera, ni
discutas con nadie sobre ninguna cuestión, ya que hay muchas calamidades en ello, y tiene más
perjuicios que beneficios. Este trabajo es la fuente de todas las malas cosas, como la ostentación, los
celos, la arrogancia, el resentimiento, el odio, el orgullo, el egoísmo, etc. Si se desata una discusión
entre tú y otra persona, y tú deseas que prevalezca la verdad, entonces se dice que tu intención de
discutir esta materia es correcta. En relación a esto, hay dos indicadores de tus correctas
intenciones: El primero es que el hecho de se muestre la verdad a través de tu boca o de la boca de
tu oponente, no representa ninguna diferencia para ti. En otras palabras, estás satisfecho en los dos
casos, ya que se ha mostrado la verdad. El segundo indicador es que consideres mejor debatir sobre
esto en soledad. Pero si discutes sobre una cuestión, y estás seguro de que tienes razón, y de que el
oponente sólo quiere discutir, entonces ten cuidado, y no te pelees, sino que termina vuestra
discusión en ese momento; de otro modo nacerán resentimientos a partir de esto, y no se conseguirá
ningún beneficio.
Aquí explico un beneficio. Deberías saber que hacer preguntas acerca de los temas es como narrar
las enfermedades del corazón y sus causas, frente a un doctor del corazón. Es más, los esfuerzos
realizados por este doctor para curar las enfermedades del corazón, son como responder a las
preguntas hechas sobre esos asuntos. Deberías tener la certeza de que las personas ignorantes son
como esos pacientes que tienen una enfermedad en sus corazones, y los eruditos son como los
médicos y sanadores. Los eruditos imperfectos no son capaces de curar, mientras que un erudito que
haya llegado a la perfección (Sheij al-Kamil), sí puede curar estas enfermedades. Es más, puede
encontrar las causas de la enfermedad, pero si la enfermedad empeora y sus causas no se
encuentran, entonces hay que consultar a un médico experto, que pueda decir: esta enfermedad
puede curarse, esta enfermedad no puede ser curada con ninguna medicina. Entretenerse en sanar
una enfermedad incurable como ésta, es lo mismo que perder el tiempo. Ahora debes comprender
esto:
CATEGORÍAS DE PACIENTES: Los pacientes ignorantes son de cuatro clases, y entre estas
categorías, pueden curarse los pacientes de una categoría. Las otras cuatro categorías de pacientes
son incurables.
El primer paciente es aquel que hace preguntas debido a la envidia, o que lo niega. La envidia es
una enfermedad tan mortal que no tiene cura. Sólo debes comprender que, cualquiera que sea la
respuesta que des, no importa lo buena que sea, te va a considerar un enemigo, y se va a encender
más el fuego de su envidia y sus celos. Por ello, es mejor no responder a esta persona. Un poeta ha
dicho algo bueno a este respecto:
“Kullul 'Adawati Qad Turja Izalatuha
Illa 'Adawata Mun 'Aadaka Min Hasadin”.
“Toda clase de animosidad puede ser rectificada, pero la animosidad que nace de la envidia no se
puede rectificar”.
Por ello, su solución es que tú te apartes de este celoso/a, de forma que se quede infectado con su
enfermedad.
“Fa 'AaRid 'Um Mun Tawalla 'Un Zikrina Walam Yurid Illal Hayatad Dunya”.
“Así que aléjate del individuo que (a causa de la envidia) aparta su rostro de Nuestro recuerdo, y no
desea otra cosa que la vida de este mundo”.
El segundo tipo de paciente es aquel cuya causa de enfermedad es la falta de inteligencia y la
estupidez. Esta enfermedad también es incurable. El Profeta 'Isa (Jesús, la paz sea sobre él) dijo
que, yo no soy incapaz de dar vida a los muertos, pero soy incapaz de curar a los locos y a las
gentes ignorantes. Un estúpido ignorante es aquel que pasa muy poco tiempo adquiriendo
conocimiento, y ni siquiera ha empezado con el conocimiento intelectual ni el conocimiento
religioso que se ha transmitido, pero se opone a aquellos eruditos que han pasado toda su vida
adquiriendo conocimiento intelectual y conocimiento religioso transmitido. Este individuo no se da
cuenta de que su oposición es desesperante por parte de este individuo, de otros como él, y de los
eruditos. Del mismo modo, sin duda, esta oposición le parecerá desesperante a todo gran erudito.
Este individuo ni siquiera sabe que la objeción que le presenta al erudito no tiene utilidad. La
profundidad de conocimiento y visión interior de este gran erudito es desconocida para él/ella, y los
que son como él/ella. Así que, si esta persona ni siquiera puede comprender eso, entonces ésta es su
estupidez. Uno debería mantenerse alejado de esta clase de persona, y ni siquiera debería darle una
respuesta.
ACONSEJAR EN FUNCIÓN DE LA CAPACIDAD DE COMPRENSIÓN DE CADA UNO:
La tercera clase de paciente es aquel que, debido a su nerviosismo e impaciencia, no comprende las
enseñanzas de aquellos espiritualmente elevados, y sigue confiando en su falta de inteligencia, ya
que cualquier cosa que entienda este individuo, la entiende según su propio interés. Esta persona es
simple, y no tiene seso, y su mente es incapaz de comprender la verdad.
A esta clase de persona ni siquiera hay que darle una respuesta, ya que el Profeta Muhammad (Que
la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) ha dicho:
“Nahnu Ma'aashirul Anbiyai Umirna Un Natakallamun Nasa 'Ala Qadre 'Uuqulihim”.
“A nuestro grupo de profetas se les ha ordenado hablar con las gentes en función de sus mentes”.
INDIVIDUO CAPAZ DE BENEFICIARSE DEL CONSEJO: La cuarta clase de paciente es
aquél que busca el sendero de guía correcto (Sirat al-Mustaqim), es obediente, agudo e inteligente,
no debe tener ira, ni seguir los deseos del ser inferior (Nafs), ni envidia, ni deseo por la riqueza y la
fama. Debido a ello, esta persona que busca el camino de la verdad y el método correcto, no hará
ninguna pregunta debido a los celos, o para encontrar defectos, o para poner a prueba. Este tipo de
persona es el paciente que puede ser curado. Por ello, responder a las preguntas de esta persona no
sólo es legítimo, sino obligatorio (Wajib).
2. REALIDAD DE LA PREDICACIÓN
Se te advierte de que te contengas a la hora de predicar y hacer discursos, porque hay grandes
calamidades y daños en ello. Si piensas que cualquier cosa que prediques ya la has llevado a la
práctica, entonces ten también en cuenta que Allah, el Exaltado y la Verdad, le dijo al Profeta 'Isa
(Jesús, La paz sea sobre él):
“Ya Ibna Maryama A'azi Nafsaka Fa In At-ta 'azta Fa Izin Nasa Fustahyi Minni”.
“¡Oh hijo de María! Deberías advertir a tu ego (Nafs) y después, si éste acepta tu consejo, entonces
dar consejos a los demás. Si no es así, ten vergüenza ante Mi”.
Si se dan situaciones en las que tienes que predicar, entonces abstente de dos cosas: En primer lugar,
en tu sermón abstente de narraciones coloridas, gestos y señales, del lenguaje florido y adornado, de
poesía placentera, charlas ilegales que estén en contra de la Shari'ah, y mentiras de (falsos) sufíes.
Ello porque a Allah, el Exaltado, no le gustan aquellos que son pretenciosos. En el caso de que
exceda los límites de la pretenciosidad y la ostentación, entonces sabe que el ser interior de este
predicador es malo, y que su corazón está descuidado. Es debido a que el propósito del sermón no
es desplegar las propias capacidades, sino mencionar el castigo del más allá. Es hablar de las
propias carencias en el servicio a Allah, y expresar remordimientos por los esfuerzos inútiles y el
malgastar la vida. Es mencionar las difíciles etapas de la vida en el más allá, que son obstáculos en
nuestro avance. Igualmente, es mencionar el método de pasar a través de este mundo manteniendo
nuestra fe (Iman) intacta, hablar del (...) Ángel de la Muerte (Malik ul-Maut) en el momento de la
muerte, de las preguntas en la tumba por Munkir y Nakir (dos ángeles que aparecen en la tumba tras
el entierro), y mencionar las estaciones del Día del Juicio. Además, del espectáculo de la rendición
de cuentas en el campo de Hashr (una vasta llanura donde va a ser reunida toda la humanidad en el
Día del Juicio), de cuando se pesen las acciones con Mizaan (balanza para pesar las acciones en el
Día del Juicio), de caminar por el puente Sirat y cruzarlo (puente por sobre el Infierno, que lleva al
Paraíso, y sobre el que se va a hacer caminar a todos los seres humanos), y de describir otros
horrores del Día del Juicio. El predicador debe hablar de todas estas cuestiones frente a la gente, y
debe informarles acerca de estas cuestiones. Además de esto, a la gente sentada en la reunión se le
deben recordar sus faltas y carencias, de modo que el temor al castigo en el más allá nazca en sus
corazones y que, en la mayor medida posible, tengan remordimientos por el tiempo que perdieron, y
que deben intentar recuperar, y deben verter lágrimas por el tiempo que han pasado sin adoración.
Todas estas cosas que he mencionado anteriormente deben ser dichas en un sermón. Por ejemplo, si
el agua de una inundación llega a la puerta de la casa de alguien, creando tal amenaza que en
segundos podría tragarse la casa entera, y ahogarlo a él con sus hijos, en ese momento, el
propietario de la casa gritará dentro de la casa y dirá “Al-Hazr Al-Hazr”, esto es, “¡Atención!
¡Atención! ¡Corred rápido! ¡Viene una inundación!”. En un momento de horror como éste, el
propietario de la casa nunca mencionaría la riada con frases coloridas, gestos y señales, con
lenguaje florido y decorado, o con bella y colorida poesía. El ejemplo del sermón deber ser así.
En segundo lugar, mientras se estén dando sermones, uno no debería permitir que entren en su
corazón pensamientos como que después de escuchar su sermón la gente va a gritar alabanzas,
entrar en éxtasis, rasgarse las ropas, elevar un rugido en la reunión, y que la audiencia va a empezar
a decir que la reunión fue muy buena, y que tal y tal dio un sermón muy bueno. Este tipo de
pensamientos se incluyen en la Riya, y complacerse en tales cosas es una prueba de que careces de
inteligencia. En verdad, tu intención ha de ser convocar a las creaciones de Dios de este mundo al
siguiente, convocarles desde los pecados a la servidumbre, de la avaricia al desapego del corazón
respecto al mundo, de la tacañería a la generosidad, de la ostentación (Riya) a la sinceridad (Ijlás),
de la arrogancia a la humildad, de la dejadez a la conciencia, del orgullo a la piedad. Instilar en sus
corazones el amor por la vida del más allá, de modo que tiendan hacia la vida del más allá. De este
modo, desencantar sus corazones respecto al mundo, de forma que consideren al mundo como un
enemigo. Del mismo modo, no mantengas a la gente en engaño respecto a la Plenitud y
Misericordia de Allah, exponiendo mal los hechos, sino que crea en ellos piedad y consciencia de
Dios, y mira lo que tengan en sus corazones que vaya contra la aprobación de Allah, y hacia qué se
inclinan que vaya en contra de la Shari'ah del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de
Allah sean sobre él). Junto con ello, mantén la vista puesta en su moralidad y acciones, de forma
que sus acciones equivocadas lleguen a su fin, y sean sustituidas por buena moralidad y buenas
acciones. Estas personas que se ven dominadas por el temor, crean en ellos tanta esperanza que,
cuando se levantan de tu encuentro, se les han inculcado algunas cualidades interiores, y también ha
cambiado su exterior. La gente que antes era perezosa en la adoración de Allah, debería verse
inclinada a la adoración de Allah y desarrollar en sus corazones un deseo profundamente enraizado
de servir a Dios, y aquellos que eran atrevidos y audaces a la hora de cometer pecados deben ver
desarrollado en ellos el temor de Allah. Un sermón que no sea así, y si el predicador no dice estas
cosas, entonces será una fuente de calamidades para el predicador y para la audiencia. Este tipo de
persona es un Shaytan. Este Shaytan descarría a las creaciones del camino de la verdadera guía,
vierte su sangre, y los implica en la destrucción eterna. Las creaciones de Dios deberían mantenerse
muy alejadas de este individuo. Esta gente esparcen tal desorden (Fasad) en la religión, como no lo
hace ni Shaytan. A la persona que tenga poder para sacar tales predicadores del púlpito (Minbar), le
es obligatorio (Wajib) quitar específicamente a tales personas del púlpito, e impedir que den
sermones, para que tales personas no puedan decir cosas equivocadas en relación a ordenar lo bueno
y prohibir lo malo ('Amr bil Ma'ruf Wa Nahi 'Anil Munkar).
3. APARTARSE DE RICOS Y REYES
La tercera, es que no debes saludar a ningún rey, a ningún rico, ni a ningún gobernante, y debes
alejarte de su cercanía y sus encuentros y, más que eso, ni siquiera debes alzar un ojo para mirarles.
Ya que el verles y estar en su compañía tiene muchas calamidades ocultas. Pero si por alguna
circunstancia sucede que estás en su compañía, entonces abstente de alabarles. (Tal como dice un
Hadiz):
“Fa InnAllaha Yaghdib Iza Mudihal Faasiqu Waz Zalimu Wa Iza Madaha Wa Mun Da'aa Li
Zalimin Bitulil Baqaaii Faqad Ahabba Aye Ya'siyAllahu Arde”.
“Ciertamente, Allah, el Exaltado, se enfada cuando algún trasgresor (Fasiq) u opresor (Zalim) es
alabado, y el que rece para que un opresor tenga larga vida, es como si le gustara que camine sobre
la tierra como un pecador”.
4. NO ACEPTAR REGALOS DE LOS GOBERNANTES
La cuarta, es que no debes aceptar ningún regalo de los gobernantes, aunque sepas que lo que están
ofreciendo viene de fuentes Halal. La razón para esto es que tener intenciones sobre sus posesiones
causa un gran daño y revuelo en el Din (el camino hacia Dios). Las concesiones y recompensas que
provienen de ellos hacen nacer la opresión, la transgresión, y pecados que son una causa de daño
para el Din. La corrupción que puede surgir de esto es que empieces a amar a los opresores, y
cuando una persona ama a otra, reza para que tengan una larga vida. Si un opresor tiene larga vida,
entonces la opresión continuará por más tiempo, y habrá más revueltas y corrupción en el mundo, y
¿qué puede ser peor que esto? ¡Presta atención! ¡Presta atención! Shaytan te va a desencaminar, y
va a crear el pensamiento en tu corazón, de que “La primera cosa que tienes que hacer es tomar el
dinero de estos gobernantes, y después distribuirlo entre los indigentes, para que les reconforte y
cubra sus necesidades”. ¡Cuidado! Nunca aceptes este tipo de consejo de ningún Shaytan, ni de
entre los Jinn ni de los humanos, y no te quedes atrapado en sus maquinaciones, ya que vas a ser
engañado, pues Satán ha vertido la sangre de muchos usando esta estrategia, y sigue vertiendo
sangre. Hay muchas calamidades contenidas en este hecho, como hemos explicado en nuestro libro
“Ahya al-Ulum ad-Din” (Revivificación del Conocimiento del Camino hacia Dios). Puedes
buscarlas allí.
CUATRO CUESTIONES QUE MERECEN QUE ACTUEMOS
¡Mi amadísimo hijo! Abstente de estas cuatro cosas, y que las cosas que tienes que hacer también
son cuatro en número, y será apropiado que pongas todo tu cuidado en las mismas.
1. EL MÉTODO PARA DESARROLLAR UNA ÍNTIMA RELACIÓN CON ALLAH
La primer cosa es que cualquier asunto entre tú y Allah debe ser llevado de tal forma que, si tu
sirviente hiciera lo mismo por ti, entonces a ti no te entristecería, sino que te gustaría, lo ordenarías,
y no estarías enfadado en ningún modo acerca de ello. Del mismo modo, si hay algo que no te guste
que tu sirviente haga por ti, debes también darte cuenta de que si te has quedado corto en tu
servidumbre hacia tu Señor, a tu Creador tampoco le va a gustar. La realidad que necesita ser
mencionada aquí es que tu sirviente no ha sido creado por ti, sino sólo alquilado por ti. Pero tú has
sido creado, criado con amor y es eres posesión de tu Verdadero Creador y Dueño.
2. EL MÉTODO PARA RELACIONARSE CON LOS ESCLAVOS DE ALLAH
La segunda cosa es que toda cuestión entre tú y otros esclavos de Allah debería ser conducida por ti
de tal forma que, si te hicieran lo mismo a ti, te gustara, y no estuvieras ofendido por ello. Tal como
se ha dicho:
“Fala Yakmalu Imanu 'Abdi Hatta Yuhibba Lisaa-irin Nasi Ma Yuhibba Li Nafsihi”.
“La fe de Mi esclavo no está completa, a menos que quiera para todos los seres humanos lo que
quiere para sí mismo”.
3. UN INSISTENTE CONSEJO DE ESTUDIAR Y APRENDER
La tercera cosa es que, si quieres aumentar tu conocimiento, y quieres leer un libro erudito, piensa
entonces que tu vida se terminará en no más de una semana. En esta situación, (piensa) qué clase de
conocimiento te va a beneficiar, así que dedícate sólo a ese tipo de conocimiento. Si tienes el
conocimiento de que tu vida no va a durar más de una semana, entonces en esa semana nunca
leerías libros eruditos de aquellos en los que aprendes cosas como debates religiosos, la
argumentación, diccionarios, lingüística y gramática, poesía, colecciones de poesías, y escritura de
ensayos. La razón para hacerlo es que has desarrollado una comprensión de que tal conocimiento no
te va a aportar beneficio. Por esta razón, te mantendrás ocupado toda la semana con la
contemplación del corazón, y admitiendo las faltas de tu Nafs. Apartarás tu rostro del mundo, y
después de purificar tu corazón de todas las malas cualidades, y embellecerlo con el amor de Allah
con bellas y nobles cualidades, te ocuparás en la adoración y servicio a Allah. Es posible que en
cualquier día o noche de esa semana, ni tan siquiera visites a nadie, aunque no sea probable que
fallezcas en ese mismo día o noche.
¡Mi amadísimo hijo! Escucha a una cosa más, recuérdala, comprende su realidad, reflexiona sobre
ella, y actúa según ella, para que de esta forma te ganes de manera segura tu salvación. Si se te da la
noticia y se te dice que la semana que viene el rey va a visitar tu casa, entonces seguro que durante
toda la semana no harías otro trabajo más que tener la obsesión de que la mirada del rey no cayera
en tales y tales cosas, así que tengo que limpiarlo. De este modo, lo limpiarás todo en tu casa, lo
adornarás todo, y eso incluye tu cuerpo, tu vestimenta, las paredes y suelos de tu casa, etc.,
limpiarás todas estas cosas. ¡Ahora tú mismo tienes que reflexionar y comprender! ¿Qué podría yo
explicarte de este atisbo? Tú mismo eres inteligente, así que un atisbo tiene que ser suficiente para
ti. Es por eso que el Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) ha
dicho:
“InnAllaha La Yunzuru Ila Suwarikum Wa La Ila 'Aamalikum Wa Lakin Yunzuru Ila Qulubikum Wa
Niyyatikum”.
“Ciertamente, Allah no mira a vuestros rostros ni vuestras acciones, sino que mira vuestros
corazones y vuestras intenciones”.
Si la mirada del Gobernante Supremo (Ahkamul Hakimin) está sobre vuestro corazón, entonces ¿por
qué no purificáis vuestro corazón? Si tu deseo es adquirir conocimiento de las cuestiones del
corazón, entonces deberías estudiar “Ahya al-Ulum ad-Din” (“Revivificación del Conocimiento del
Camino hacia Dios”) y nuestros otros libros, ya que adquirir tal conocimiento es una obligación
personal (Fard al-'ayn) sobre todos los musulmanes. Adquirir otros conocimientos es una
obligación comunitaria (Fard Kiyafa). Este conocimiento debe ser adquirido en tal medida que
puedas obedecer los mandamientos de Allah, el Exaltado. Si Allah, el Exaltado, te concede la
Taufiq, entonces tú adquirirás ciertamente este conocimiento.
4. NO ACUMULAR COMIDA
La cuarta cosa es que no debes acumular más de un año de provisiones para tu familia, de entre las
provisiones del mundo. Ya que el Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean
sobre él) acumuló la provisión de un año para algunas de sus mujeres, y dijo:
“Allahumma Aj'al Quta Aale Muhammadin Kafafun”.
“¡Oh mi Allah! Haz que estas provisiones sean suficientes para la familia de Muhammad (Que la
paz y las bendiciones de Allah sean sobre él).
Pero el Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) no acumuló
provisiones para todas sus esposas (Azwaj al-Mutahharat), sino que acumuló las provisiones de un
año sólo para aquellas de sus esposas cuya confianza (Tawakkul) en Allah era débil. Y para esas
Ummahatil Mu'minin (Madres de los Creyentes) cuya certeza era perfecta, y tenían fuerte Tawakkul,
para ellas el Profeta (La paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) ni siquiera acumulaba el valor
de un día en provisiones. Por ejemplo, para 'Aisha Siddiqa (Quiera Allah estar complacido con ella),
y para otras Madres de los Creyentes como ella.
UNA SÚPLICA (DU'A) QUE PUEDA SER RECITADA SIEMPRE
¡Mi amadísimo hijo! En este libro, he respondido a todas tus preguntas. Ahora deberías reunir valor
y actuar sobre todas ellas, y no me olvides en tus súplicas (Du'a). También has tenido el deseo de
que yo escriba una súplica (Du'a) para ti, así que deberías buscar las súplicas en el libro de Ahadiz,
en el “Sahah Sitta”. (...)
Imam Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali
(Quiera Dios Verter Abundantemente Su Misericordia Sobre Él)
En
El Libro de Imam Ghazali en Árabe “Ayyuhal Walad”, de Su Colección de
Libros Cortos en Tres Volúmenes “Majmu'a Rasail Imam Ghazali”
Traducido al Inglés por Irfan Hasan, desde la Traducción del Libro al Urdu
TEMAS
Introducción al Libro
Respuesta de Imam Ghazali a la Carta
Beneficios Narrados por Hatim bin Ism (ra)
Cualidades de un Guía Espiritual (Sheij)
Obediencia a un Guía Espiritual
Etiqueta Exterior (Respeto)
Etiqueta Interior (Respeto)
Realidad del Tasawwuf (Sufismo)
Realidad de la Servidumbre respeto a Dios
Realidad de la Confianza en Dios (Tawakkul)
Realidad de la Sinceridad hacia Dios (Ijlás)
Ocho Advertencias
Principios del Debate
Categorías de Pacientes
Aconsejar Según la Capacidad de Comprensión de Cada Uno
Individuos Capaces de Beneficiarse del Consejo
Realidad de la Predicación
Apartarse de los Ricos y Reyes
No Aceptar Regalos de Gobernantes
Cuatro Cuestiones Merecedoras de Nuestras Acciones
El Método para Desarrollar una Relación Íntima con Allah
El Método para Relacionarse con los Esclavos de Allah
Un Insistente Consejo de Estudiar y Aprender
No Acumular Comida
Una Súplica (Du'a) que pueda ser Recitada Siempre
INTRODUCCIÓN
Se ha sabido que uno de los estudiantes de Imam Ghazali (Rahmatullahi Alayhe [RA – Quiera Allah
verter abundantemente Su misericordia sobre él]), quien adquirió mucho conocimiento y beneficios
espirituales de él a lo largo de muchos años, tenía un pensamiento en su corazón. Pensó que había
pasado mucho tiempo aprendiendo diferentes ramas del conocimiento religioso de Imam Ghazali
(RA) a lo largo de los años, y que había hecho muchos sacrificios con ese fin. Sin embargo, aún no
sabía qué rama de conocimiento de entre las ramas de conocimiento que había estudiado le sería de
verdadera ayuda, iluminaría su tumba, le sería beneficiosa en el Día del Juicio; y qué ramas de
conocimiento no le beneficiarían en el Día del Juicio, para poder abstenerse de esas ramas de
conocimiento, ya que el Santo Profeta Muhammad (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean
sobre él), dijo:
“A'auzu Billahi Min 'Ilm-il La Yanfa'au”
“Busco refugio en Allah del conocimiento que no tiene beneficio”.
Este discípulo de Imam Ghazali (RA) estuvo reflexionando en esta línea durante algunos días, y
después le escribió una carta a Imam Ghazali en vista a obtener respuesta a su dilema, además de
algunas preguntas adicionales. Además, le pidió consejos a Imam Ghazali (RA) en su carta, y que le
enseñara una súplica que pudiera recitar siempre. Escribió en su carta que, aunque Imam Ghazali
(RA) había escrito numerosos libros acerca de este tema, como “Ahya al-Ulum ad-Din”
(Revivificación del Conocimiento del Camino a Dios), “Kimiya as-Sa'da” (Alquimia del Éxito y
Felicidad Últimos), “Jawahir ul-Quran” (Gemas Invaluables del Santo Quran), “Arba'in” (Cuarenta
Pasos), “Minhaj ul'Aabedin ila Jannatu Rabbul 'Aalamin” (El Mejor Camino de los Adoradores de
Dios, que les Llevará Hacia el Paraíso del Señor de los Universos), etc., ese débil individuo
necesitaba algo que pueda estudiar siempre, y actuar siempre según sus mandatos. En la respuesta a
su carta, Imam Ghazali (RA) le envió los siguientes consejos.
RESPUESTA DE IMAM GHAZALI A LA CARTA
En el nombre de Allah, el Más Compasivo, el Más Misericordioso.
Toda alabanza pertenece únicamente a Allah, el Señor de todos los universos, y que las bendiciones
y la paz de Allah sean sobre Su Mensajero Muhammad y sobre todos sus descendientes y
seguidores.
¡Mi amadísimo hijo, y amigo verdadero!
Quiera Allah, el Exaltado, concederte una larga vida para Su adoración y obediencia, y quiera Él
permitirte caminar en el camino de Sus bienamados. Deberías saber que la fuente de todo buen
consejo es la santa existencia del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean
sobre él), ya que la constitución de todo consejo se basa en sus Ahadiz (tradiciones) y Sunnah
(conducta externa y estados internos). Todo consejo contrario a sus Ahadiz y Sunnah no será de
ningún beneficio. Hay incontables recuentos de consejos que han sido escritos y narrados a la luz de
los Ahadiz y Sunnah del Santo Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean
sobre él). Si has recibido alguna guía de ellos, entonces no necesitas ningún consejo de mi parte. Y,
si no has recibido ningún consejo de entre los consejos del Profeta Muhammad (Que la paz y las
bendiciones de Allah sean sobre él), entonces dime, en todos estos años, ¿qué conocimiento has
adquirido de mí? ¡Mi querido bienamado hijo! Entre los consejos del Santo Profeta Muhammad
(Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él), está el consejo:
“'Alamatu I'radiAllahi 'Anil 'Abdi Ishtighaluhu Bima La Ya'nehe Wa Inimra'un Zahabut Sa'atuhu
Min 'Umrihi Fi Ghairi Ma Yujlaq Lahu Lihariyyun Ayyatula 'Alaeyhe Hasratun”.
“Que un sirviente de Allah se centre en cosas inútiles es una indicación de que Allah le ha apartado
de Sus favores especiales. Y si el sirviente pasa, aunque sea un momento de su vida, en cosas
distintas de aquellas para las que Allah le ha creado, entonces es un asunto de gran tristeza”.
El Santo Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) ha dicho
además:
“Mun Jaawazal Arba'ina Sinatu Wa Lam Yughlab Jairuhu 'Ala Sharrehi Fal Yatajahhaza Ilan
Nari”.
“Un individuo cuyo estado, incluso después de los cuarenta años de edad, es tal que el bien que hay
en él/ella no prevalece sobre el mal que hay en él/ella, entonces debe prepararse para ir al Infierno”.
¡Mi amadísimo hijo! Es muy fácil dar este consejo a las personas del mundo entero, pero es muy
difícil aplicárselo a uno mismo. Se debe a que, aquellos en cuyos corazones dominan los placeres de
este mundo y el ir tras sus deseos, encuentran amargo el consejo y la guía. Los corazones de estas
personas están atrapados en los deseos y placeres mundanos. A este respecto, merece mención
expresa aquel individuo que aprende sabiduría, filosofía y conocimientos mundanos parecidos, y
piensa que este conocimiento será un causa de salvación para él/ella en la vida del más allá, además
de ganarle fama y prestigio en el mundo. Piensa que no es necesario actuar sobre este conocimiento,
y que está exento de actuar sobre el mismo. Esta creencia, que es incorrecta, es la de aquellos que
estudian filosofía. Toda Gloria y Honor sean para Allah el Grande. Este individuo ni siquiera sabe si
el conocimiento que adquiere, en el que tampoco se basa para sus acciones, será una razón de
castigo en el Día del Juicio. ¿ No sabe esta persona que el Santo Profeta Muhammad (Que la paz y
las bendiciones de Allah sean sobre él) dijo,
“Inna Ashaddan Nasi 'Azabun Yaumal Qiyamati 'Alimu Lum Yunfa'huAllahu Bi 'Ilmihi”
“En el Día del Juicio, el tormento más severo se dará al erudito a quien Allah no benefició por su
conocimiento” ?
Se ha narrado en las tradiciones de los íntimos de Allah, que un santo vio a Sheij Junaid Baghdadi
(RA) en sus sueños, después de que hubiera muerto, y le preguntó:
“¡Oh Abu al-Qasim! ¡Infórmame de tu estado tras tu muerte!”
Sheij Junaid Baghdadi (RA) respondió:
“Las adoraciones y las señales (Isharaat) resultaron todas inútiles. Pero algunos Rak'at que hice en
la hora del Tahajjud (tercera parte de la noche) fueron beneficiosos”.
¡Mi amadísimo hijo! No te veas privado de buenas acciones, no permanezcas sin el conocimiento de
los asuntos externos (Shari'ah), y no permanezcas sin excelencias interiores. Ten la firme seguridad
de que el conocimiento sin buenas acciones no te va a beneficiar en el Día del Juicio. Puedes
entender este punto con el ejemplo de alguien que está cruzando una jungla o desierto llevando diez
espadas afiladas, buenos arcos y algunas otras armas, y conociendo asimismo el arte de la guerra y
el método para usar esas armas cuando, de repente, se ve enfrentado a un león. Dime, ¿puede
salvarse esa persona sin utilizar esas armas? Sabes muy bien que esa persona no puede salvarse. Del
mismo modo, debes saber que si alguien conoce cien mil puntos de conocimiento, pero no actúa
según ellos, entonces este conocimiento no va a beneficiar a esta persona.
El segundo ejemplo es el de una persona que está enferma y sabe que su cura radica en tales y tales
medicinas, pero no usa esas medicinas: entonces, ¿va a ser de alguna ayuda para esta persona el
conocimiento de las medicinas y de su capacidad para curar su enfermedad, a la hora de realmente
curar la enfermedad? Puedes entender muy bien que el mero conocimiento o sabiduría no puede
curar las enfermedades. Un poeta ha dicho que, aunque te llevaras doscientas libras de vino (cien
litros), no te van a emborrachar hasta que bebas.
Adquirir mucho conocimiento y estar revisando continuamente un montón de libros, sin actuar
sobre este conocimiento, no te va a dar ningún beneficio, mientras no te hagas merecedor de la
misericordia de Allah mediante acciones de rectitud. Hasta entonces, la Gracia de Allah estará lejos
de ti. Escucha, el Quran dice lo siguiente a este respecto:
“Wa Anna Laeysa Lil Insaani illa Maa Sa'aa”
“Los seres humanos conseguirán únicamente aquello por lo que hayan luchado”.
Esto demuestra que los seres humanos pueden conseguir el éxito únicamente después de luchar y
esforzarse. ¡Mi querido bienamado hijo! Sé que puedes haber leído que este verso del Quran fue
abrogado. Supongo que este verso fue abrogado, pero ¿qué dices de los versos siguientes?:
“Famaey Ya'mal Mizqaala Zarratin Jairaey Yarahu Wa Maey Ya'mal Mizqaala Zarratin Sharraey
Yarahu”
“Y así, el que haya hecho el peso de un átomo de bien, lo verá, y el que haya hecho el peso de un
átomo de mal, lo verá”. (Quran, 99:7-8)
“Famun Kana Yurju Liqaa-a Rabbihi Fal Ya'mal 'Amalun Salihun”.
“Por ello, quien espera a encontrarse con su Señor, que haga buenas acciones, y que no adscriba a
nadie ni nada una parte en la adoración debida a su Señor”. (Quran 18:110)
“Innal Lazina Amano Wa 'Aamaylus Sawlihaatey Kaanat Lahum Jannaatul Firdausi Nuzula
Jalidina Fiha”.
“En verdad, para aquellos que creen en Allah y realizan buenas acciones, el Paraíso más alto les
hospedará, allí morarán por siempre”.
En otro lugar, Allah el Exaltado ha dicho:
“Illa mun Taaba Wa Aamana Wa 'Aamila 'Aamalun 'Saulihun”.
“Excepto aquellos que se arrepintieron, y creyeron y realizaron buenas acciones”.
Y, ¿qué dices de los siguientes santos Ahadiz?
“Buniyal Islamu 'Ala Jamsin Shahadatu Al La Ilaha IllAllahu Wa Iqamus Salaata Wa Itaa-uz
Zakaata Wa Saumu Shahre Ramadana Wa Hijjul Baeyta Man Istata-a Ilaeyhi Sabila”.
“Los cimientos del Islam están en cinco cosas: testificar que no hay nada digno de adoración más
que Allah, y que Muhammad (Que la paz y bendiciones de Allah estén sobre él) es Su mensajero,
establecer oraciones regulares (Salaat), pagar el zakaat, ayunar en el santo mes de Ramadan, y
realizar el Hajj si uno posee la capacidad para hacerlo”.
“Al Imanu Iqraqum Bil Lisaaney Wa Tasdiqum Bil Janaaney Wa 'Aamalum Bil Arkaaney”.
“La Iman (fe) es dar testimonio con la lengua, y certificar con el propio corazón, y actuar sobre las
enseñanzas”.
Después de la explicación de esta verdad, si recibes en tu corazón el pensamiento de que estoy
diciendo que un esclavo (de Dios) irá al Paraíso, no en base a la Gracia de Allah, sino en base a sus
propias obras, entonces deberías comprender que no has entendido lo que he dicho. Al contrario, lo
que estoy diciendo es que un esclavo entrará en el Paraíso a causa del Favor, Generosidad y
Bendiciones de Allah. Sin embargo, a menos que el esclavo se haga merecedor de la Misericordia
de Allah a través de su adoración y servidumbre, hasta ese momento no será digno de la
Misericordia y Favor de Allah. No soy yo que hablo de este hecho, sino que Allah, el Exaltado,
dice:
“Inna Rahmata Allahi Qaribum Minal Muhsinin”.
“En verdad, la Misericordia de Allah está cerca de los que hacen el bien”.
Quiere decir, ¿cómo puede entrar un esclavo en el Paraíso sin la Misericordia de Allah? Pero si
alguien dice que uno va a entrar en el Paraíso debido a su fe (Iman), entonces hay numerosos valles
angostos por venir. Entre ellos, el primer camino difícil es llevarse con seguridad la propia fe
(Iman).
¡Mi querido bienamado hijo! Ten la convicción de que, a menos que y hasta que trabajes, no vas a
recibir la paga. Había un hombre de entre los Hijos de Israel que solía adorar en extremo a Allah.
Allah le envió un ángel para ponerlo a prueba, quien dijo:
“Allah, el Santo, dice que te estás creando problemas sin necesidad, ya que tu adoración no es
aceptada por Él, y vas a ir al Infierno”.
Al escuchar este mensaje del ángel, el hombre recto respondió:
“Allah, el Exaltado, nos ha creado para Su adoración y servidumbre, y nuestro trabajo es servirLe, y
Él es el Dueño y el Poderoso”.
Entonces este ángel apareció en la Presencia de Allah, el Exaltado, y dijo:
“¡Oh mi Señor! Tú eres el Conocedor de los secretos de este universo, y Tú también sabes lo que Tu
esclavo que te adora ha respondido”.
A esto Allah, el Exaltado, dijo:
“Si este esclavo Nuestro no desvía su rostro de Nuestra adoración y servidumbre, entonces Nosotros
tampoco apartaremos Nuestro Rostro de él”.
“Ishhadu Ya Malaaikatey Anni Qad Ghafartu Lahu”.
“¡Oh mis ángeles! Sed todos testigos de que le he perdonado”.
¡Mi amadísimo hijo! Atiende a lo que dice el Mensajero de Allah, Muhammad (Que la paz y las
bendiciones de Allah sean sobre él):
“Haasibun Qabala Un Tuhasabu Wa Zinu Qabala Un Tuuzanu”.
“Haced cuentas con vosotros mismos, antes de que seáis llevados para que se os haga recuento (en
el Día del Juicio) y se pesen vuestras acciones”.
Ali (Quiera Allah bendecir su rostro) dijo:
“Mun Zanna Annahu Bidunil Juhdi Yasilu Fahuwa Mutminun Wa Mun Zanna Annahu Bibazlil
Juhdi Yasilu Fahuwa Mut'ibun”.
“Una persona que piense que irá al Paraíso sin acciones está descarriada, y la persona que piense
que irá al Paraíso sólo por esforzarse está simplemente ocupado en un duro trabajo”.
Sheij Hasan Busri (que Allah vierta abundantemente Su Misericordia sobre él) dice:
“Talabul Jannati Bila 'Amalin Zambum Minar Zunubi”.
“Desear el Paraíso sin buenas acciones es un pecado entre los pecados”.
Otro íntimo de Allah dice:
“Al Haqiqatu Terku Mulahizatil 'Amali La Terkul 'Amali”.
“La realidad (del conocimiento) es que uno actúe sobre él sin admirarlo, aunque uno no debe dejar
de realizar acciones (aunque exista el peligro de admirarlas).”
Nuestro maestro de los dos mundos (en esta vida y en la vida del más allá), el Profeta Muhammad
(Que la paz y bendiciones de Allah estén sobre él) lo dice de forma mucho mejor, más clara, pura y
bella, en relación a los dichos anteriores:
“Al Kayyeysu Mun Daana Nafsahu Wa 'Amila Lima Ba'dal Mauti Wal Ahmaqu Manit Taba'a
Nafsahu Hawaha Wa Tamanna 'Ala Allahi Illa Mani Wafi Riwayati 'Ala Allahil Mughfirati”.
“Inteligente es aquél que ha sometido su Nafs (ser inferior) y ha realizado acciones para la vida del
más allá, y sin cabeza es aquel que ha sometido su Nafs a los placeres, avidez y deseos, pensando
que Allah estaba con él/ella”. En algunas tradiciones (Hadiz), se dice: “(Esta persona sin seso)
confía en el perdón de Allah”.
¡Mi amadísimo hijo! Has permanecido en vela por las noches para memorizar conocimiento, y has
sacrificado tu sueño para estudiarlo. Si tu intención era ganar beneficios mundanos, y prestigio
mundano y estatus, entonces:
“Fawailul Laka Zumma Wailul Laka”.
“Hay tristeza para ti, y nuevamente hay tristeza para ti”.
En cambio, si tus intenciones eran instituir el Camino hacia Dios (Din) traído por el Profeta
Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él), alcanzando elevamiento moral y
civilización, y eliminando el mal de ti mismo, entonces:
“Fatuba Laka Zumma Tuba Laka”.
“Para ti son la felicidad y las bendiciones, y nuevamente para ti son la felicidad y las bendiciones”.
“Sahrul 'Uyuna Bighairi Wajhika Sana ay'un
Wa Baka uhunna Bighairi Faqdika Batilun”
“(¡Oh mi Señor!) El que los ojos estén en vela es inútil, excepto para contemplar Tu Faz”.
Y a menos que sea por Ti, el que los ojos lloren por otro es gravemente incorrecto”.
Una tradición (hadiz) dice:
“'Ishu Ma Shay'ta Fa Innaka Mayyeytu Wahbib Ma Shay'ta Fa Innaka Mufariqatun Wa'mil Ma
Shay'ta Fa Innaka Tujza Bihi”.
“Gasta tu vida como quieras, porque vas a morir; y ama a quien quieras, porque vas a ser separado
de él/ella; y realiza acciones de la forma que quieras, porque ciertamente vas a recibir su justa
compensación”.
¿Qué beneficio has obtenido para ti mismo, y qué has conseguido de memorizar conocimiento, es
decir, el conocimiento de la argumentación (Ilmul Kalaam), de los valores sociales (Ilmul Ijlaq), de
la medicina (Ilmut Tib), de la astrología (Nujum), de la lingüística, la poesía, el dirigir guerras, etc.?
¿Qué beneficio has obtenido, aparte de gastar tu vida y obtener fama mundana? He leído en el
Evangelio (Injil) de 'Isa (Jesús, que la Paz de Allah sea sobre él) que en el tiempo entre que el
cadáver es colocado en unas angarillas y es llevado a la tumba, Allah, el Exaltado, le hace al
cadáver cuarenta preguntas con Su Poder. En la primera cuestión Allah, el Exaltado, pregunta:
“ 'Abdi Qad Tahherta Munzaral Jalqi Sinina Fahul Tahherta Munzari Sa'atun”.
“¡Oh Mi Esclavo! Tu te has adornado a ti mismo durante muchos años, para exhibirte ante las
creaciones. Pero sólo por Mi, ¿has purificado tu corazón, aunque fuera por un momento?”
¡Mi amadísimo hijo! Cada día resuena la Voz de Allah en tu corazón:
“ 'Abdi Ma Tasna'u Bighairi Wa Anta Maifufum Bijairi”.
“¡Oh Mi esclavo! ¿Por qué adoras para exhibirte y por ostentación, aunque tanto lo bueno como lo
malo está en Mis Manos?”
¡Mi amadísimo hijo! El conocimiento sin acciones es locura, y las acciones sin conocimiento son
inútiles. El conocimiento que hoy no te mantiene alejado de los pecados, y que no evoca en ti el
deseo de obedecer a Allah, recuerda, no te salvará mañana del fuego del Infierno. Si no haces
buenas acciones hoy, y no recuperas el tiempo que has malgastado en el pasado, entonces en el Día
del Juicio dirás:
“Ferje 'yna Na'mal Saaliha”.
“Envíanos de vuelta (al mundo), para realizar las buenas acciones”.
Entonces se te dirá:
“¡Oh, tú carente de seso! De ahí es de donde vienes”.
¡Mi amadísimo hijo! Ármate de valor y prepara tu cuerpo para la lucha. Haz esfuerzos por realizar
buenas acciones, ya que después ya estarás yendo hacia la tumba. Aquellos que han llegado a la
tumba antes que tú, están esperando constantemente a que llegues donde ellos. ¡Ten cuidado! Sin
frutos (buenas acciones) ni siquiera te acerques a ellos. Abu Bakr Siddiq (quiera Allah estar
complacido con él) dice:
“Hazihil Ajsaadu Qafasut Tuyuri Awo Astabalud Dawab”.
“Esos cuerpos son, o bien jaulas de pájaros, o moradas de animales”.
Así que piensa, ¿dentro de dónde estás? Si estás en la jaula de los pájaros, entonces cuando
escuches “¡Irji 'I ila Rabbika!”, “¡Vuelve a tu Señor!”, volarás a un lugar muy alto a sentarte.
“Ihtuzza 'Arshur Rahmaani Limauti Sa'adibne Muadh”.
“El Trono de El Compasivo tembló con la muerte de Sa'ad bin Muadh”.
Pero que Dios lo prohíba si estás entre los animales, para los cuales se ha dicho:
“Ulaaika Kal An'aami Bal Hum Adallu”.
“Esta gente son como animales, sólo que aún más descarriados”.
Que tengan por seguro que llegarán llevando su equipaje desde el lugar de Zawiya (retiro espiritual)
al lugar de Hawiya (Infierno), es decir, desde este mundo directo al Infierno. En una ocasión, a
Sheij Hasan Busri (que Allah envíe abundantemente su Misericordia sobre él) se le dio a beber una
bebida fría (y dulce). En el momento en que la tomó en su mano, suspiró y cayó inconsciente.
Cuando recuperó el conocimiento, la gente le preguntó qué le había ocurrido. Él respondió:
“Zakartu Umniyyata Ahlin Naari Hina Yaquluna Le Ahlil Jannati Un Uufidu 'Aleyna Minal Ma'i”.
“Recordé el deseo de los habitantes del Infierno, cuando les suplican a los habitantes del Paraíso
que les den un poco de agua”.
¡Oh bienamado! Si el conocimiento sin acciones fuera suficiente para ti, y tú no necesitaras
acciones, entonces por qué razón Allah, el Exaltado, diría al alba:
“Hul Min Ta ibin Hul Min Sa ilin Hul Min Mustaghfirin”.
“¿Hay alguien que se arrepienta de pecados? ¿Hay alguien que pida (algo de Mi)? ¿Hay alguien que
pida perdón?”
Entonces esta proclamación de Allah, el Exaltado, sería inútil. De hecho, esta proclamación de
Allah, el Exaltado, al alba, es para:
“Kanu Qalilum Minal Laili Ma Yahja'un”.
“Son escasos los que duermen poco en la última parte de la noche”.
Una vez, un grupo de compañeros estaban alabando a Abdullah bin Umar (que Allah esté
complacido con ambos) frente al Mensajero de Allah (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean
sobre él), a lo que el Mensajero de Allah (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean sobre él) dijo:
“Nay'mur Rajula Huwa Lau Kana Yusalli Bil Laili”.
“Él es un hombre bueno. Me gustaría que rezara las oraciones Tahajjud.”
Un día, el Mensajero de Allah (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean sobre él) le dijo a un
compañero:
“La Takzirin Nauma Bil Laili Fainna Kazaratan Naumi Bil Laili Tad'u Sahibahu Faqirai Yaumal
Qiyamati”.
“No duermas mucho por la noche, ya que el que duerme demasiado por la noche irá con las manos
vacías al Día del Juicio”.
“Waminal Laili Fatahajjad Bihi Nafilatal Laka”.
“Y en (la última) parte de la noche realizad las oraciones Tahajjud, porque serán muy beneficiosas
para vosotros”. (Quran)
En el verso anterior, es una orden de Allah a Su Profeta (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean
sobre él).
“Wa Bil Ashaarihum Yustaghfirun”
“Y esos, en el momento antes del alba, imploran el perdón de Allah”. (Quran)
“Wul Mustagfirina Bil Ashaari”.
“Y esos buscan el perdón en el momento antes del alba”. (Quran)
Nuestro maestro de ambos mundos, el Mensajero de Allah (Que la Paz y las Bendiciones de Allah
sean sobre él) dice:
“A Allah, el Exaltado, le complacen sobremanera tres sonidos: el del ruiseñor (que despierta a la
gente para las oraciones), en segundo lugar, la recitación del Santo Quran, y en tercer lugar el de
aquellos que en la última parte de la noche imploran perdón a Allah, el Exaltado, y se arrepienten.
Sheij Sufyan Nuri (Que Allah vierta abundantemente sobre él Su Misericordia) dice:
“Inna Allaha Ta'ala Jalaqa Rihun Tahabbu Waqtal Ashaari Tahmilul Azkaara Wal Istigfaara Ilal
Malikil Jabbari”.
“Allah, el Exaltado, ha creado un viento, que sopla en la última parte de la noche. En ese momento,
las voces de aquellos que se dedican al recuerdo de Allah y piden perdón, son presentadas ante la
Corte de Allah, el Exaltado”.
Sheij Sufyan Suri (Que Allah vierta abundantemente sobre él Su Misericordia), también ha dicho:
“Cuando empieza la noche, un ángel de detrás del Trono proclama que todos los adoradores
deberían despertarse, de forma que a los que Allah les concede Taufiq, se levantan y empiezan a
rezar. En mitad de la noche, un segundo ángel proclama que todos los esclavos obedientes y
respetuosos frente a Allah deberían levantarse. Así que se levantan, y continúan rezando hasta el
Sehr (la última parte de la noche). Cuando es el tiempo del Sehr, entonces un tercer ángel proclama
que todos aquellos que busquen el perdón de Allah deberían levantarse. Así, ellos se levantan y
buscan el perdón de Allah. Cuando es el momento del amanecer, entonces un cuarto ángel proclama
“¡Oh vosotros descuidados! ¡Levantaos!”. Entonces estas personas se levantan de sus camas como
los muertos se levantarán de sus tumbas (en el Día del Juicio)”.
¡Mi amadísimo hijo! Se dijo en el testamento de Luqman (que la Paz de Allah sea sobre él), que él,
aconsejando a su hijo en su testamento, dijo:
“Ya Buneyya La Takununnad Diku Akyas Minka Fainnahu Yunaadi Bil Ashaari Wa Anta Na'imun”.
“¡Hijo mío! No dejes que el ruiseñor sea más inteligente que tú. No debería ocurrir que se levantara
en la última parte de la noche para realizar proclamaciones, mientras tú sigues durmiendo”.
Esta realidad se pone de manifiesto en los versos siguientes:
“Laqad Hatafet Fi Junhil Laili Hamamatun
'Ala Funanin Wahnun Wa Inni Na'imun
Kazabtu Wa Baitil Allahi Lau Kuntu 'Aashiqan
Lama Sabaqatni Bil Buqa'il Hamaaimun
Wa Az'amu Anni Haa'imun Zu Sababatin
Lahu Bi Wa La Abki Wa Tabkil Bahaaimun”.
“Por la noche, la paloma sentada en la rama está llamando
Mientras yo estoy en un sueño profundo.
¡Por el Señor de la Casa de Allah (Ka'aba)! ¡Soy un mentiroso! Si yo hubiera sido un verdadero
amante
¡Entonces las palomas no me hubieran superado en el llorar!
¡Se acabó! Ni siquiera humedezco mis ojos cuando proclamo mi amor,
Mientras los animales siguen llorando”.
¡Mi amadísimo hijo! Nuestro propósito es que conozcas lo que son la obediencia y la adoración. La
obediencia y la adoración consisten en seguir la Shari'ah del Profeta Muhammad (Que la paz y las
bendiciones de Allah sean sobre él), tanto si las órdenes son para realizar acciones rectas, como para
abstenerse del mal, o bien para seguir sus palabras o acciones, en otras palabras, si haces algo o no
haces algo, si dices algo o no dices algo: todo ello ha de estar de acuerdo con las enseñanzas del
Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él). Si dices algo, entonces
dilo según las enseñanzas del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre
él). Si permaneces en silencio, entonces permanece en silencio según la órdenes del Profeta
Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él). Si haces algo o no haces algo,
entonces hazlo según las enseñanzas del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah
sean sobre él). Si haces algo, y lo consideras un acto de adoración, pero no obedeces la orden del
Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él), entonces esta voluntad no
va a contar como adoración, sino que va a contar como un pecado, aunque fuera oración o ayuno.
¿No sabes que si alguien ayuna en el día de los dos Eid, o en los días del Hajj, entonces esta
persona está cometiendo pecado? Aunque sea un ayuno, al no estar hecho según la orden del Profeta
Muhammad (Que la paz y bendiciones de Allah sean sobre él), esta persona está siendo pecaminosa.
De modo similar, si alguien realiza oraciones en un momento prohibido, o en un lugar ocupado de
forma ilegal, entonces será llamado Azim (pecador) y Fasiq (infringidor de la ley). Aunque parezca
adoración, al no haber sido realizada según la guía del Profeta Muhammad (Que la paz y las
bendiciones de Allah sean sobre él), no es correcta. Si un marido tiene relaciones con su mujer,
entonces no es un pecado, aunque aparentemente tenga mal aspecto. Pero, como está hecho de
acuerdo con la guía del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él),
entonces es Halal (permisible). Por ello, se sabe que adoración es el apellido de obediencia.
De modo similar, las oraciones y el ayuno cuentan como adoración cuando se realizan de acuerdo
con las directrices. Por ello, ¡querido bienamado hijo mío! Todas tus palabras y acciones han de
estar de acuerdo con las órdenes del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah
sean sobre él). Esto es, sean cuales sean las acciones que realices y las conversaciones que tengas,
deben estar de acuerdo con la Shari'ah, debido a que cualquier conocimiento y acciones de las
creaciones que no estén de acuerdo con la Shari'ah están claramente desencaminados, y les
mantiene alejados de la verdad. Esta es la razón por la que el Profeta Muhammad (Que la paz y
bendiciones de Allah sean sobre él) abrogó todo el conocimiento de las eras precedentes.
Por ello, no debes hacer nada sin la guía del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de
Allah sean sobre él), y ten por seguro que no puedes caminar por la Senda de Allah, el Exaltado,
con el conocimiento que has adquirido. Al contrario, este Camino ha de ser recorrido mediante
trabajo duro y Mujahadah (lucha y ejercicio espiritual). Estos deseos del ser inferior no pueden ser
eliminados mediante inmoralidades ni mediante los engaños de los falsos sufíes. A Allah, el
Exaltado, no le gustan los razonamientos sutiles, es decir, las profundidades de la filosofía, ni los
(momentos) oscuros, es decir, una vida absorbida en el pecado. Es una señal de poderosa mala
fortuna la lengua que pronuncia palabras de profunda sabiduría y belleza, mientras el corazón adora
la dejadez y los deseos del ser inferior.
A menos que cortes los deseos del ser inferior con la espada de la verdad y la Mujahadah, hasta
entonces la luz de la Ma'arifah (conocimiento profundo) no nacerá en tu corazón.
¡Mi amadísimo hijo! Has preguntado acerca de algunas cuestiones, entre las cuales algunas no
pueden ser descritas completamente escribiéndolas o de palabra. Cuando alcances ese estado,
entonces las vas a conocer por ti mismo. La lección del amor no se enseña, sino que nace y se
aprende por sí misma. Si alcanzas ese estado, entonces el aprender será equivalente a moverse de un
estado a otro (Mustahilaat). ya que Ishq (amor intenso) es otro nombre para el amor y el deseo
intenso de buscar lo que uno ama (Zauq). El amor y el Zauq no pueden ser descritos de palabra ni
por escrito, y su espíritu (significado) no puede ser mostrado. Del mismo modo que la dulzura, la
acidez y el amargor no pueden ser descritos por nadie que quiera describirlos por escrito o de
palabra. Por ello, sabe que si alcanzas este destino entonces sabrás por ti mismo. Pero si no eres
capaz de alcanzar este destino, entonces la verdad puede ser descrita sólo hasta cierto punto en
escritura y palabra.
¡Mi amadísimo hijo! Algunas de tus preguntas son del tipo que, en cualquier nivel que se expliquen,
tanto por escrito como de palabra, han sido contestadas en detalle en mi libro Ahya al-Ulum ad-Din
(Revivificación del Conocimiento del Camino hacia Dios), y en otros libros que puedes leer. Sin
embargo, serán explicadas también aquí, de modo conciso Inshallah.
En segundo lugar, has preguntado qué es lo esencial para aquellos que caminan por la Senda de
Allah, el Exaltado. Debes tener el conocimiento de que la primera condición que ha de estar
presente es el firme temor de Allah, en forma que el buscador no se vea involucrado en una
innovación (bid'a). La segunda condición es que debe realizarse un verdadero y completo
arrepentimiento (Taubatun Nasuh), de forma que no se vuelva a esta humillación. La tercera
condición es que hay que complacer hasta a los enemigos, en tal medida que ninguna de las
creaciones tenga ninguna obligación pendiente con uno/a. La cuarta condición es que uno/a debe
adquirir del conocimiento de la Shari'ah como para que mediante él sea capaz de seguir y obedecer
las órdenes de Allah, el Exaltado. No es una obligación aprender del conocimiento de la Shari'ah
más allá de esto. De otras ramas del conocimiento, uno/a debería aprender en la medida que le sea
obligatorio. Debería estar en tu conocimiento el hecho de que se ha narrado en las tradiciones de los
íntimos de Allah que Shibli (Que Allah vierta abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo:
“Serví a 400 maestros y guías espirituales, y adopté una sola de los 4000 Ahadiz del Profeta
Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) que ellos narraron, dejando el
resto de las Ahadiz. Se debe a que, cuando deliberé sobre este Hadiz, encontré mi salvación en este
solo Hadiz. Encontré en este solo Hadiz el conocimiento de todos los que vinieron primero y los
que vinieron después:
“Aymal Lid Dunya Be Qadre Maqamika Fiha Wa'mal Le Ajirateka Be Qadre Baqaa'ika Fiha
Wa'mal Lillahi Be Qadre Hajateka Ilaeyhe Wa'mal Lin Naari Be Qadre Sabrika Alaeyha”.
“Trabaja para el mundo en la medida en que vivas en él; y trabaja por la vida del más allá en la
medida en que quieras vivir allí; y trabaja por Allah, el Exaltado, en la medida que Lo necesites; y
trabaja por el Infierno en la medida en que puedas ser paciente con su dolor y sufrimientos”.
¡Mi amadísimo hijo! Se sabe por este Hadiz que no necesitas mucho conocimiento, ya que estudiar
más conocimiento y adquirir más es una Fard Kifayah (una obligación de toda la comunidad, que se
descarga cuando la realiza un grupo de gente). Presta especial atención a la siguiente tradición, de
forma que alcances certeza:
UNA TRADICIÓN: Se dice que entre los estudiantes y murids de Sheij Shafiq Balji (Que Allah
Vierta Abundantemente Su Misericordia sobre él), había un estudiante y discípulo llamado Hatim
Ism (Que Allah Vierta Abundantemente Su Misericordia sobre él). Un día, Sheij Shafiq Balji (Que
Allah Vierta Abundantemente Su Misericordia sobre él) le dijo:
“¡Oh Hatim! ¿Por cuánto tiempo has estado en mi compañía y has estado escuchando lo que yo
decía?”
Sheij Hatim Ism (Que Allah Vierta Abundantemente Su Misericordia sobre él) respondió: “¡Treinta
y tres años!”
Sheij Shafiq Balji (Que Allah Vierta Abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo:
“En tal período, ¿qué beneficio has obtenido de mí?”
Sheij Hatim Ism (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) respondió:
“Obtuve ocho beneficios?”
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) respondió:
“Inna Lillahi Wa Inna Ilaeyhe Raji'un”.
“A Allah pertenecemos, y a Él vamos a regresar”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo entonces:
“¡Oh Hatim! ¡He pasado mi vida en enseñarte y entrenarte, y tú sólo has obtenido ocho beneficios
de mí!”
Sheij Hatim Ism (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) respondió:
“¡Oh mi maestro! Si has preguntado por la verdad, entonces la realidad es lo que te he dicho. No
necesito ninguno más, y estos beneficios procedentes del conocimiento son suficientes, ya que estoy
seguro de que alcanzaré la salvación en esta vida y en la vida del más allá a través de estos ocho
beneficios”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) le pidió:
“¡De acuerdo! Dime, ¿cuáles son esos ocho beneficios?”
BENEFICIOS NARRADOS POR HATIM BIN ISM (RA)
“¡Oh mi maestro! El primer beneficio es que observé a la gente de este mundo y vi que todos
tienen alguien a quien aman más. Pero estos bienamados de la gente son del tipo que algunos están
con ellos hasta que una enfermedad les lleva a la muerte, algunos permanecen con ellos hasta la
muerte, algunos permanecen con ellos hasta que alcanzan sus tumbas, y después del entierro los
amantes regresan de allí. Ninguno de sus bienamados va con ellos a sus tumbas, para vivir con ellos
allí y hacerles compañía. Reflexioné sobre esto y me dije a mí mismo que sólo es un buen
bienamado el que va con ellos a la tumba y vive con su amado/a, que le ofrece compañía, que
iluminará la tumba, que será un compañero en el Día del Juicio y sus destinos. Vi que el único
bienamado que tiene esas cualidades son mis buenas acciones. Después de ésto, hice de mis buenas
acciones lo que más quería, para que vayan conmigo a mi tumba, me ofrezcan su compañía, se
conviertan en una vela iluminada en mi tumba, sean mi compañero en todas las fases de la vida del
más allá, y nunca se alejen de mí”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo:
“¡Bravo, oh Hatim! Has dicho una cosa muy buena. Narra ahora el segundo beneficio”.
“¡Oh mi maestro! El segundo beneficio es que eché un vistazo a la gente del mundo, y vi que todo
el mundo estaba siguiendo tras los placeres y deseos del Nafs, y sometido a los deseos del ser
inferior. Al ver esto, deliberé acerca del siguiente verso sagrado:
“Wa Amma Mun Jafa Maqama Rabbihi Wa Nahun Nafsa 'Anil Hawa Fa Innal Jannata Heyal
Mawa”.
“Pero para quien ha permanecido en pie en temor de la Presencia de Quien le Sostiene, y ha
contenido su ser inferior ante los bajos deseos, el Paraíso será el lugar de descanso”. (Quran,
Capítulo 79, Versos 40-41)
Desarrollé la certeza de que el Sabio Quran está en lo correcto, y que el libro de Allah es la verdad.
Después establecí un frente contra mi Nafs, y determiné oponerme a él. Lo moldeé de tal forma que
no cumplí ninguno de sus deseos hasta que empezó a encontrar paz en la adoración de Allah, el
Exaltado”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) respondió:
“Quiera Allah, el Exaltado, proveer Sus bendiciones para tus buenas acciones. Narra ahora el tercer
beneficio”.
“¡Oh mi maestro! El tercer beneficio es que cuando eché un vistazo a la gente vi que toda persona,
con gran dolor y duro trabajo, está ocupada acumulando las posesiones de este mundo mortal, y está
muy contenta con tener muchos bienes y posesiones materiales. Pero cuando reflexioné acerca del
siguiente verso sagrado del generoso Quran:
“Ma 'Indakum Yanfadu Wa Ma 'IndAllahi Baaqin”.
“Todo lo que está con vosotros tiene que llegar necesariamente a un final, mientras que todo lo que
está con Allah dura para siempre”. (Quran, Capítulo 16, Verso 96)
Por ello, todas lo que había acumulado en el mundo lo di en el Camino de Allah, distribuyéndolo
entre mendigos e indigentes piadosos, de forma que sea depositado ante Allah, el Exaltado, como
mi fideicomiso, y sean una fuente de bien inmenso y un rescate en la vida del más allá”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo:
“¡Oh Hatim! ¡Quiera Allah concederte su Compensación! Dijiste una cosa muy buena, y has hecho
una cosa muy buena. Ahora narra el cuarto beneficio”.
“¡Oh mi maestro! El cuarto beneficio es que miré a la gente del mundo y vi que algunos de ellos
piensan que la grandeza y el honor son parte de la nación o de la tribu que es grande y poderosa, y
por eso se muestran orgullosos de su tribu. Algunos de ellos son de tal clase que piensan que la
grandeza se obtiene por abundancia de riquezas, posesiones, familia y parientes, y por eso la gente
muestra su orgullo por su riqueza e hijos. Algunos son del tipo que piensan que su grandeza y honor
se encuentran en desplegar ira, pegar, matar, asesinar y robar, y expresan su orgullo mediante esto.
Algunos son del tipo que piensan que su grandeza está en un gasto dispendioso, es por eso que
consideran su derroche como una fuente de honor, y expresan su orgullo mediante eso. Pero yo
reflexioné sobre este verso en el que Allah, el Exaltado, dice:
“Inna Akramakum 'IndAllahi Atqakum”.
“Ciertamente, el más noble de entre vosotros a la vista de Allah es aquel que es más profundamente
consciente de Él”. (Quran, Capítulo 49, Verso 13)
Por ello, esto es correcto y es la verdad, y los pensamientos de las creaciones son conjeturas falsas y
equivocadas. Es por eso que adopté la Taqwa (temor ante Allah), para ser contado como uno con el
rango más alto a la vista de Allah, el Exaltado”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo:
“¡Oh Hakim! Quiera Allah estar complacido contigo. Has dicho una cosa muy buena. Narra ahora el
quinto beneficio”.
“¡Oh mi maestro! El quinto beneficio es que miré a las personas que se quejaban unas de otras. Se
descubrió que hacían todo esto debido a envidia, celos, y enemistad, siendo la causa principal de
todo ello la grandeza, el reconocimiento, las posesiones, la riqueza y el conocimiento. Medité sobre
el siguiente verso del Santo Quran, en el que se dice:
“Nahnu Qasuma Baeynahum Ma'ishatahum Fil Hayatid Dunya”.
“Somos Nosotros quienes distribuimos sus medios de vida entre ellos, en la vida de este mundo”.
(Quran, Capítulo 43, Verso 32)
Entonces pensé que Allah, el Bendito y Exaltado, ha asignado las posesiones y rangos desde el
primer momento, y nadie tiene ningún control en esta materia. Por ello, no competí ni tuve celos de
nadie, y permanecí conforme con la distribución de Allah y el destino, y me llevé bien con el mundo
entero”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo:
“¡Oh Hatim! Estás diciendo la verdad, y estás haciendo lo correcto. Narra ahora el sexto beneficio”.
“¡Oh mi maestro! El sexto beneficio es que cuando eché un vistazo a la gente, vi que cada persona
tiene enemistad con alguna otra por alguna razón. Entonces reflexioné acerca del siguiente verso:
“Innash Shaytana Laban 'Aduwwun Fettajizuhu 'Aduwwa”
“Ciertamente, Shaytan es vuestro enemigo, así que tratadlo como a vuestro enemigo” (Quran,
Capítulo 35, Verso 6)
Después de ésto, desarrollé la certeza de que lo que dice Allah es la verdad, y que no debía tener
enemistad con nadie más que con Shaytan. Desde entonces, consideré a Satán mi enemigo, y no
obedecí ninguna de sus órdenes. En su lugar, desarrollé la obediencia, y seguí las órdenes de Allah,
el Exaltado, y acepté únicamente Su adoración y servidumbre. El camino correcto es el Sirat al-
Mustaqim, tal como dijo el Mismo Allah, el Exaltado:
“Alam A'had Ilaeykum Ya Bani Adama Al La Ta'budush Shaytana Innahu Lakum 'Aduwwun Mubin
Wa Ane'buduni Haza Siratun Mustaqim”.
“¿No he obtenido de vosotros esta promesa, de que vosotros ¡oh Hijos de Adán! de ninguna manera
obedecerías a Shaytan? Sin duda, él es vuestro enemigo jurado, y adoradme sólo a Mí, eso es el
camino recto”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo:
“¡Oh Hatim! Has hecho una muy buena cosa, y has dicho una muy buena cosa. Narra ahora el
séptimo beneficio”.
“¡Oh mi maestro! El séptimo beneficio es que miré a la gente y vi que cada persona se preocupa
por su sustento, y busca el sustento, lo que implica un esfuerzo inmenso. A causa de esto, ni siquiera
diferencia entre lo Halal (permisible) y lo Haram (prohibido), sino que se humilla con ganancias
dudosas y Haram. Entonces deliberé acerca del siguiente verso:
“Wa Ma Min Daabbatin Fil Arde Illa 'AlalAllahi Rizquha”
“Y no hay criatura viviente sobre la tierra cuyo sustento no sea la responsabilidad de Allah”.
(Quran, Capítulo 11, Verso 6)
Entonces desarrollé la certeza de que el Sabio Quran es la verdad y lo correcto, y que yo también
me encuentro entre esas criaturas vivientes que están presentes sobre la tierra. Así que me dediqué a
la adoración de Allah, y desarrollé la certeza de que Él me aportaría sustento, dado que Él ha
prometido sustento”.
Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo:
“Hiciste algo muy bueno, y has dicho una cosa muy buena. Narra ahora el octavo beneficio”.
“¡Oh mi maestro! El octavo beneficio es que cuando miré a la gente, vi que cada persona tenía
depositada su confianza en alguien o algo. Algunos tienen confianza en sus posesiones, otros
confían en otras personas. Por ello, medité acerca de este verso sagrado en el que Allah, el
Bendecido y Exaltado, dice:
“Wa Maey Yataakkal 'AlalAllahi Fahuwa Hasbuhu”
“Y a todo aquel que pone su confianza en Allah, Él le basta”. (Quran, Capítulo 65, Verso 3)
“Wa Huwa Husbi Wa Nai'mal Wakil”
“Y Él me basta, y Él es el mejor Ayudador”.
Cuando Sheij Shafiq Balji (Quiera Allah Verter Abundantemente Su Misericordia sobre él) escuchó
estos beneficios, dijo:
“¡Oh Hatim!Que Allah te conceda Su Taufiq. Has dicho cosas muy buenas. He visto en la Taurat
(Torah), en el Injil (Evangelio), en los Zabur (Salmos), y en el diferenciador entre bien y mal que
merece alabanza (el Santo Quran), que todos estos libros mencionan estos ocho beneficios, es decir,
estos cuatro libros, en sus enseñanzas, han hablado de estos ocho beneficios. Quien actúe en base a
ellos, es como si hubiera actuado según los cuatro libros”.
¡Mi amadísimo hijo! Sabes, por estas tradiciones, que no necesitas gran cantidad de conocimiento.
Ahora volvamos a nuestra explicación, y te diré las condiciones internas del estudiante y buscador
en el Camino de Dios.
La quinta condición que es obligatoria para el buscador en el Camino de Allah, el Exaltado, es que
debería tener un Sheij al-Kamil (guía espiritual que ha alcanzado la perfección), que le guíe y
elimine las características malvadas del buscador, sustituyéndolas por cualidades nobles. El ejemplo
del entrenamiento es como el del granjero que, cuidando de un cultivo, ve hierbas inútiles que
brotan y las arranca del cultivo. Del mismo modo, cualquier mala hierba que aparezca en la granja,
él la arranca de raíz, sacándola del cultivo y tirándola. Entonces, el granjero lleva agua y
fertilizantes al cultivo, de forma que el cultivo crece y adquiere buena calidad. Del mismo modo,
cualquiera que sea su condición, el que viaja por el Camino de Allah no tiene otra cura o solución
más que tener un Murshid al-Kamil. Ya que Allah, el Exaltado, ha enviado al Profeta Muhammad
(Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) a Sus esclavos, para que él se muestre como
una prueba iluminada en el Camino de Allah, y pueda así llevar a la gente hacia el Camino de Allah,
el Exaltado. Cuando el Mensajero de Allah (Que la paz y las bendiciones de Allah sean con él)
partió de este mundo, asignó a sus diputados y califas en su lugar, de forma que se convirtieran en
una prueba (Dalil) del Camino de Allah, el Exaltado, hasta el Día del Juicio.
Por ello, junto al buscador debería estar presente un guía espiritual que haya llegado a la perfección
(Sheij al-Kamil) quien, por el hecho de caminar por la Senda de Allah sea una prueba iluminada, en
calidad de representante del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre
él).
CUALIDADES DE UN GUÍA ESPIRITUAL
El heredero del Mensajero de Allah (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) que se
hace Sheij de uno debería ser un erudito, pero no todo erudito puede ser un Sheij al-Kamil. Para este
trabajo, solamente puede ser cualificada una persona que posea determinadas cualidades. Aquí
vamos a explicar brevemente algunas cualidades, de forma que no cualquier cabeza de chorlito o
persona descarriada pueda afirmar que es un Sheij.
Digo que una persona sólo puede ser Sheij después de haber vuelto su rostro lejos del amor por el
mundo, los honores y los rangos, y que haya dado el Bay'a a un guía espiritual que haya llegado a
su vez a la perfección, de forma que esta cadena llegue hacia atrás hasta el Mensajero de Allah (Que
la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él). Esta persona ha tenido que realizar toda clase de
Riazat/Mujahada, y ha obedecido toda orden del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones
de Allah sean sobre él). Esta persona debe comer de menos, dormir de menos; reza más, ayuna más,
y hace mucho gasto y caridad. Esta persona debe tener en su temperamento todas las buenas
cualidades morales de paciencia, gratitud, certeza, generosidad, contentamiento, ser digno de
confianza, tolerancia, seriedad, humildad, obediencia, veracidad, timidez, dignidad, tranquilidad, y
otras cualidades parecidas, que deben ser parte de su carácter y conducta. Esta persona debe haber
adquirido una luz de las luces del Mensajero de Allah (Que la paz y las bendiciones de Allah sean
sobre él), de forma que todas las malas cualidades como la tacañería, celos, odio, expectativas con
respecto al mundo, ira, rebelión, etc., hayan sido eliminadas de él, y no dependa de nadie para
obtener conocimiento, a excepción del conocimiento que obtengamos del Mensajero de Allah (Que
la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
Estas cualidades mencionadas, entre algunas de las cualidades de los guías espirituales perfectos y
los líderes que guían la espiritualidad en el Camino de Dios, son capaces de hacerle a uno heredero
del Mensajero de Allah (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él). Seguir a tales guías
espirituales es el camino correcto.
OBEDIENCIA A UN GUÍA ESPIRITUAL
Tales guías espirituales son muy difíciles de encontrar. Pero si alguien ha conseguido este tesoro y
la bendición de encontrar un guía espiritual tal, y este guía espiritual le incluye entre sus discípulos
(Murids), entonces es necesario que este discípulo tenga respeto en el exterior e interior respecto a
su guía espiritual.
ETIQUETA EXTERNA (RESPETO)
La etiqueta externa incluye que no discutir con él/ella, y si empieza alguna discusión y piensa que el
guía espiritual ha olvidado algo, no debe poner reparos. El discípulo no debería estar en el lugar de
las oraciones todo el tiempo, sino que cuando sea el momento de las oraciones debe ir al lugar de
las oraciones, y llevar a cabo las oraciones en ese momento. Cuando hayan terminado las oraciones,
entonces debería enrollar la alfombra de oración y no debería realizar un montón de oraciones
opcionales delante del Sheij. Sea lo que sea lo que ordene el guía perfecto, el discípulo debería
obedecer hasta el máximo de su capacidad.
ETIQUETA INTERNA (RESPETO)
Las etiquetas internas incluyen que, sea lo que sea lo que le parezca oír al discípulo del Murshid, no
debe acoger ni la más pequeña duda en su corazón respecto de las palabras o acciones del Sheij, ya
que de otro modo el discípulo va a ser calificado de hipócrita. Si el discípulo no puede hacer esto,
entonces debe abstenerse de la compañía del guía espiritual, hasta que su interior llegue a ser como
su exterior.
La sexta condición es que el discípulo se aparte de los engaños del Nafs Esto es posible
únicamente cuando el buscador abandona las reuniones de las gentes de mal carácter y de la gente
ignorante. De esta forma, el dominio de Shaytan sobre su corazón llegará a su fin, y todas las
influencias satánicas serán erradicadas de raíz. Este grupo satánico podría ser de entre los humanos
o de entre los Jinn.
La séptima condición es que, en toda situación, debe dar preferencia a la humildad y la falta de
avidez frente a la riqueza, y debe adoptar el contentamiento [con la Voluntad de Allah]. Estas siete
cosas son esenciales para el que viaja en el Camino de Allah, el Exaltado, y para el buscador.
REALIDAD DEL TASAWWUF
(SUFISMO)
Has preguntado, ¿qué es el Tasawwuf? Tasawwuf es el nombre de dos cualidades: la primera es ser
obediente a Allah, es decir, se debe actuar en base a la Shari'ah. Y la segunda, tener empatía y ser
un hacedor del bien hacia las creaciones de Allah. Uno que tenga perseverancia en actuar según la
Shari'ah, y tenga cualidades que mejoren a toda la humanidad, es un “Sufi”. La lealtad a Allah es
que sacrifique su propia felicidad por Allah. La sinceridad hacia las personas significa que no
mantiene relaciones con la gente por sus propios motivos, y que se abstiene del egoísmo. En
cambio, debería dedicarse al bienestar de la gente, aunque la condición es que este bienestar tiene
que estar de acuerdo con la Shari'ah.
REALIDAD DE LA SERVIDUMBRE RESPECTO A DIOS
Has preguntado, ¿qué es la servidumbre? La servidumbre tiene tres cosas: La primera es obedecer
las órdenes de la Shari'ah. La segunda es el contentamiento con los decretos y destino asignados
por Allah, el Exaltado. La tercera es dejar los propios deseos y prerrogativas, y estar contento con el
Deseo y Prerrogativa de Allah, el Exaltado.
REALIDAD DE LA CONFIANZA EN DIOS (TAWAKKUL)
También has preguntado, ¿qué es la confianza en Dios (Tawakkul)? Deberías saber que el Tawakkul
es que uno debe tener una firme creencia y certeza en lo que Allah, el Exaltado, ha prometido. En
otras palabras, deberías creer que conseguirás lo que sea que Allah, el Exaltado, haya destinado para
ti. En ese caso, aunque el mundo entero intente impedirlo, no puede ser detenido. Pero para aquello
que no está escrito en tu destino, aunque tú y el mundo entero hagáis esfuerzos al respecto, nunca lo
conseguirás.
REALIDAD DE LA SINCERIDAD RESPECTO A DIOS (IJLÁS)
También has preguntado, ¿qué es la sinceridad respecto a Dios (Ijlás)? Deberías saber que Ijlás es
que todas tus acciones sean exclusivamente por Allah. Cualquier cosa que hagas, no debería ser
para mostrarla. Cuando hagas buenas acciones, tu corazón no debería inclinarse hacia la gente. Tu
corazón no debería complacerse en la admiración de la gente, ni debería entristecerse por sus
quejas. Deberías saber que la Riya (exhibición) nace de las alabanzas y honores de la gente, y que la
cura para la Riya es que consideres al universo entero como siervo del Poder de Allah, el Exaltado,
y consideres a todas las creaciones como guijarros y piedras: debes entender que estas piedras no
tienen el poder de darte ni tristeza ni de reconfortarte. Si ves a todas las creaciones así, entonces te
librarás de la Riya. Mientras creas que todas las creaciones tienen poder para darte tristeza o
reconfortarte, la Riya nunca saldrá de tu corazón.
¡Mi amadísimo hijo! Tus otras cuestiones han sido ya tratadas en libros que hemos escrito nosotros,
puedes mirarlas allí, y otras preguntas son de la clase para la que está prohibido escribir sus
respuestas. Así que , lo que esté escrito, sigue poniéndolo en práctica, para que se te clarifiquen los
asuntos que aún no sabes.
¡Mi amadísimo hijo! Después de esto, cualquier cuestión que encuentres difícil y no entiendas,
abstente de preguntarla con otra lengua que no sea la de tu corazón.
“Wa Lau Annahum Sabaru Hatta Tajruja Ilaeyhim Lakana Jairal Lahum”.
“Si esas personas hubieran ejercitado la paciencia [en lugar de gritar desde fuera de tu casa], hasta
qué tú (¡Oh Profeta Muhammad! -que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él-) hubieras
salido por ti mismo, entonces hubiera sido bueno para ellos”. (Quran, Capítulo 49, Verso 5)
Acepta el consejo de Jidr (La paz sea sobre él):
“Fala Tas-alni 'Un Shaeyin Hatta Uhdizu Laka Minhu Zikra”.
“Si quieres seguirme (¡Oh, Moisés! -La paz sea sobre él-), entonces no me preguntes en relación a
nada (de lo que haga), hasta que yo mismo te lo mencione”. (Quran, Capítulo 18, Verso 70)
¡No te apresures! Cuando llegue el momento, se te hablará y se te mostrará.
“Sa Urikum Ayate Fala Tusta 'jilun”.
“Nosotros te mostraremos pronto nuestros signos, por ello, no desees apresurarte”.
Así que no preguntes antes del momento en que tú alcances ese estadio en el que lo veas por ti
mismo. Por ello, ten la certeza de que, hasta que no te encamines hacia tu destino, hasta ese
entonces no vas a llegar, ni vas a ser capaz de ver.
“Awalum Yasiru Fil Arde Fayanzuru”.
“¿No han dado ellos la vuelta a la tierra, para que vieran?”.
¡Mi amadísimo hijo! ¡Por Allah! Si tú iluminas tu corazón, entonces ciertamente vas a ver cosas
asombrosas. Deberías luchar al máximo en cada paso. De otro modo, no se alcanza el objetivo.
Sheij Zun Nun Misri (Que Allah vierta abundantemente Su Misericordia sobre él) dijo algo así de
bueno a un estudiante de entre sus estudiantes:
“In Qadarta 'Ala Buzlir Ruhi Fata'ala Wa illa Tushtaghil Bi Nazahatis Sufiyyati Wal Qaal”.
“Si tienes la valentía de ejercitarte hasta tu límite, entonces ven; de otro modo, no te limites a
recrearte en las cosas bellas que dicen los sufíes”.
¡Mi amadísimo hijo! Terminaré ahora mi explicación con ocho advertencias.
OCHO ADVERTENCIAS
Entre éstas, tienes que hacer cuatro de ellas, y dejar de hacer cuatro de ellas, de forma que tu
conocimiento no se convierta en tu enemigo en el Día del Juicio. Primero, se mencionarán las
cuatro cosas que no debes hacer.
1. PRINCIPIOS DEL DEBATE
En primer lugar, en la medida de lo posible, no deberías tener discusiones con cualquiera, ni
discutas con nadie sobre ninguna cuestión, ya que hay muchas calamidades en ello, y tiene más
perjuicios que beneficios. Este trabajo es la fuente de todas las malas cosas, como la ostentación, los
celos, la arrogancia, el resentimiento, el odio, el orgullo, el egoísmo, etc. Si se desata una discusión
entre tú y otra persona, y tú deseas que prevalezca la verdad, entonces se dice que tu intención de
discutir esta materia es correcta. En relación a esto, hay dos indicadores de tus correctas
intenciones: El primero es que el hecho de se muestre la verdad a través de tu boca o de la boca de
tu oponente, no representa ninguna diferencia para ti. En otras palabras, estás satisfecho en los dos
casos, ya que se ha mostrado la verdad. El segundo indicador es que consideres mejor debatir sobre
esto en soledad. Pero si discutes sobre una cuestión, y estás seguro de que tienes razón, y de que el
oponente sólo quiere discutir, entonces ten cuidado, y no te pelees, sino que termina vuestra
discusión en ese momento; de otro modo nacerán resentimientos a partir de esto, y no se conseguirá
ningún beneficio.
Aquí explico un beneficio. Deberías saber que hacer preguntas acerca de los temas es como narrar
las enfermedades del corazón y sus causas, frente a un doctor del corazón. Es más, los esfuerzos
realizados por este doctor para curar las enfermedades del corazón, son como responder a las
preguntas hechas sobre esos asuntos. Deberías tener la certeza de que las personas ignorantes son
como esos pacientes que tienen una enfermedad en sus corazones, y los eruditos son como los
médicos y sanadores. Los eruditos imperfectos no son capaces de curar, mientras que un erudito que
haya llegado a la perfección (Sheij al-Kamil), sí puede curar estas enfermedades. Es más, puede
encontrar las causas de la enfermedad, pero si la enfermedad empeora y sus causas no se
encuentran, entonces hay que consultar a un médico experto, que pueda decir: esta enfermedad
puede curarse, esta enfermedad no puede ser curada con ninguna medicina. Entretenerse en sanar
una enfermedad incurable como ésta, es lo mismo que perder el tiempo. Ahora debes comprender
esto:
CATEGORÍAS DE PACIENTES: Los pacientes ignorantes son de cuatro clases, y entre estas
categorías, pueden curarse los pacientes de una categoría. Las otras cuatro categorías de pacientes
son incurables.
El primer paciente es aquel que hace preguntas debido a la envidia, o que lo niega. La envidia es
una enfermedad tan mortal que no tiene cura. Sólo debes comprender que, cualquiera que sea la
respuesta que des, no importa lo buena que sea, te va a considerar un enemigo, y se va a encender
más el fuego de su envidia y sus celos. Por ello, es mejor no responder a esta persona. Un poeta ha
dicho algo bueno a este respecto:
“Kullul 'Adawati Qad Turja Izalatuha
Illa 'Adawata Mun 'Aadaka Min Hasadin”.
“Toda clase de animosidad puede ser rectificada, pero la animosidad que nace de la envidia no se
puede rectificar”.
Por ello, su solución es que tú te apartes de este celoso/a, de forma que se quede infectado con su
enfermedad.
“Fa 'AaRid 'Um Mun Tawalla 'Un Zikrina Walam Yurid Illal Hayatad Dunya”.
“Así que aléjate del individuo que (a causa de la envidia) aparta su rostro de Nuestro recuerdo, y no
desea otra cosa que la vida de este mundo”.
El segundo tipo de paciente es aquel cuya causa de enfermedad es la falta de inteligencia y la
estupidez. Esta enfermedad también es incurable. El Profeta 'Isa (Jesús, la paz sea sobre él) dijo
que, yo no soy incapaz de dar vida a los muertos, pero soy incapaz de curar a los locos y a las
gentes ignorantes. Un estúpido ignorante es aquel que pasa muy poco tiempo adquiriendo
conocimiento, y ni siquiera ha empezado con el conocimiento intelectual ni el conocimiento
religioso que se ha transmitido, pero se opone a aquellos eruditos que han pasado toda su vida
adquiriendo conocimiento intelectual y conocimiento religioso transmitido. Este individuo no se da
cuenta de que su oposición es desesperante por parte de este individuo, de otros como él, y de los
eruditos. Del mismo modo, sin duda, esta oposición le parecerá desesperante a todo gran erudito.
Este individuo ni siquiera sabe que la objeción que le presenta al erudito no tiene utilidad. La
profundidad de conocimiento y visión interior de este gran erudito es desconocida para él/ella, y los
que son como él/ella. Así que, si esta persona ni siquiera puede comprender eso, entonces ésta es su
estupidez. Uno debería mantenerse alejado de esta clase de persona, y ni siquiera debería darle una
respuesta.
ACONSEJAR EN FUNCIÓN DE LA CAPACIDAD DE COMPRENSIÓN DE CADA UNO:
La tercera clase de paciente es aquel que, debido a su nerviosismo e impaciencia, no comprende las
enseñanzas de aquellos espiritualmente elevados, y sigue confiando en su falta de inteligencia, ya
que cualquier cosa que entienda este individuo, la entiende según su propio interés. Esta persona es
simple, y no tiene seso, y su mente es incapaz de comprender la verdad.
A esta clase de persona ni siquiera hay que darle una respuesta, ya que el Profeta Muhammad (Que
la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) ha dicho:
“Nahnu Ma'aashirul Anbiyai Umirna Un Natakallamun Nasa 'Ala Qadre 'Uuqulihim”.
“A nuestro grupo de profetas se les ha ordenado hablar con las gentes en función de sus mentes”.
INDIVIDUO CAPAZ DE BENEFICIARSE DEL CONSEJO: La cuarta clase de paciente es
aquél que busca el sendero de guía correcto (Sirat al-Mustaqim), es obediente, agudo e inteligente,
no debe tener ira, ni seguir los deseos del ser inferior (Nafs), ni envidia, ni deseo por la riqueza y la
fama. Debido a ello, esta persona que busca el camino de la verdad y el método correcto, no hará
ninguna pregunta debido a los celos, o para encontrar defectos, o para poner a prueba. Este tipo de
persona es el paciente que puede ser curado. Por ello, responder a las preguntas de esta persona no
sólo es legítimo, sino obligatorio (Wajib).
2. REALIDAD DE LA PREDICACIÓN
Se te advierte de que te contengas a la hora de predicar y hacer discursos, porque hay grandes
calamidades y daños en ello. Si piensas que cualquier cosa que prediques ya la has llevado a la
práctica, entonces ten también en cuenta que Allah, el Exaltado y la Verdad, le dijo al Profeta 'Isa
(Jesús, La paz sea sobre él):
“Ya Ibna Maryama A'azi Nafsaka Fa In At-ta 'azta Fa Izin Nasa Fustahyi Minni”.
“¡Oh hijo de María! Deberías advertir a tu ego (Nafs) y después, si éste acepta tu consejo, entonces
dar consejos a los demás. Si no es así, ten vergüenza ante Mi”.
Si se dan situaciones en las que tienes que predicar, entonces abstente de dos cosas: En primer lugar,
en tu sermón abstente de narraciones coloridas, gestos y señales, del lenguaje florido y adornado, de
poesía placentera, charlas ilegales que estén en contra de la Shari'ah, y mentiras de (falsos) sufíes.
Ello porque a Allah, el Exaltado, no le gustan aquellos que son pretenciosos. En el caso de que
exceda los límites de la pretenciosidad y la ostentación, entonces sabe que el ser interior de este
predicador es malo, y que su corazón está descuidado. Es debido a que el propósito del sermón no
es desplegar las propias capacidades, sino mencionar el castigo del más allá. Es hablar de las
propias carencias en el servicio a Allah, y expresar remordimientos por los esfuerzos inútiles y el
malgastar la vida. Es mencionar las difíciles etapas de la vida en el más allá, que son obstáculos en
nuestro avance. Igualmente, es mencionar el método de pasar a través de este mundo manteniendo
nuestra fe (Iman) intacta, hablar del (...) Ángel de la Muerte (Malik ul-Maut) en el momento de la
muerte, de las preguntas en la tumba por Munkir y Nakir (dos ángeles que aparecen en la tumba tras
el entierro), y mencionar las estaciones del Día del Juicio. Además, del espectáculo de la rendición
de cuentas en el campo de Hashr (una vasta llanura donde va a ser reunida toda la humanidad en el
Día del Juicio), de cuando se pesen las acciones con Mizaan (balanza para pesar las acciones en el
Día del Juicio), de caminar por el puente Sirat y cruzarlo (puente por sobre el Infierno, que lleva al
Paraíso, y sobre el que se va a hacer caminar a todos los seres humanos), y de describir otros
horrores del Día del Juicio. El predicador debe hablar de todas estas cuestiones frente a la gente, y
debe informarles acerca de estas cuestiones. Además de esto, a la gente sentada en la reunión se le
deben recordar sus faltas y carencias, de modo que el temor al castigo en el más allá nazca en sus
corazones y que, en la mayor medida posible, tengan remordimientos por el tiempo que perdieron, y
que deben intentar recuperar, y deben verter lágrimas por el tiempo que han pasado sin adoración.
Todas estas cosas que he mencionado anteriormente deben ser dichas en un sermón. Por ejemplo, si
el agua de una inundación llega a la puerta de la casa de alguien, creando tal amenaza que en
segundos podría tragarse la casa entera, y ahogarlo a él con sus hijos, en ese momento, el
propietario de la casa gritará dentro de la casa y dirá “Al-Hazr Al-Hazr”, esto es, “¡Atención!
¡Atención! ¡Corred rápido! ¡Viene una inundación!”. En un momento de horror como éste, el
propietario de la casa nunca mencionaría la riada con frases coloridas, gestos y señales, con
lenguaje florido y decorado, o con bella y colorida poesía. El ejemplo del sermón deber ser así.
En segundo lugar, mientras se estén dando sermones, uno no debería permitir que entren en su
corazón pensamientos como que después de escuchar su sermón la gente va a gritar alabanzas,
entrar en éxtasis, rasgarse las ropas, elevar un rugido en la reunión, y que la audiencia va a empezar
a decir que la reunión fue muy buena, y que tal y tal dio un sermón muy bueno. Este tipo de
pensamientos se incluyen en la Riya, y complacerse en tales cosas es una prueba de que careces de
inteligencia. En verdad, tu intención ha de ser convocar a las creaciones de Dios de este mundo al
siguiente, convocarles desde los pecados a la servidumbre, de la avaricia al desapego del corazón
respecto al mundo, de la tacañería a la generosidad, de la ostentación (Riya) a la sinceridad (Ijlás),
de la arrogancia a la humildad, de la dejadez a la conciencia, del orgullo a la piedad. Instilar en sus
corazones el amor por la vida del más allá, de modo que tiendan hacia la vida del más allá. De este
modo, desencantar sus corazones respecto al mundo, de forma que consideren al mundo como un
enemigo. Del mismo modo, no mantengas a la gente en engaño respecto a la Plenitud y
Misericordia de Allah, exponiendo mal los hechos, sino que crea en ellos piedad y consciencia de
Dios, y mira lo que tengan en sus corazones que vaya contra la aprobación de Allah, y hacia qué se
inclinan que vaya en contra de la Shari'ah del Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de
Allah sean sobre él). Junto con ello, mantén la vista puesta en su moralidad y acciones, de forma
que sus acciones equivocadas lleguen a su fin, y sean sustituidas por buena moralidad y buenas
acciones. Estas personas que se ven dominadas por el temor, crean en ellos tanta esperanza que,
cuando se levantan de tu encuentro, se les han inculcado algunas cualidades interiores, y también ha
cambiado su exterior. La gente que antes era perezosa en la adoración de Allah, debería verse
inclinada a la adoración de Allah y desarrollar en sus corazones un deseo profundamente enraizado
de servir a Dios, y aquellos que eran atrevidos y audaces a la hora de cometer pecados deben ver
desarrollado en ellos el temor de Allah. Un sermón que no sea así, y si el predicador no dice estas
cosas, entonces será una fuente de calamidades para el predicador y para la audiencia. Este tipo de
persona es un Shaytan. Este Shaytan descarría a las creaciones del camino de la verdadera guía,
vierte su sangre, y los implica en la destrucción eterna. Las creaciones de Dios deberían mantenerse
muy alejadas de este individuo. Esta gente esparcen tal desorden (Fasad) en la religión, como no lo
hace ni Shaytan. A la persona que tenga poder para sacar tales predicadores del púlpito (Minbar), le
es obligatorio (Wajib) quitar específicamente a tales personas del púlpito, e impedir que den
sermones, para que tales personas no puedan decir cosas equivocadas en relación a ordenar lo bueno
y prohibir lo malo ('Amr bil Ma'ruf Wa Nahi 'Anil Munkar).
3. APARTARSE DE RICOS Y REYES
La tercera, es que no debes saludar a ningún rey, a ningún rico, ni a ningún gobernante, y debes
alejarte de su cercanía y sus encuentros y, más que eso, ni siquiera debes alzar un ojo para mirarles.
Ya que el verles y estar en su compañía tiene muchas calamidades ocultas. Pero si por alguna
circunstancia sucede que estás en su compañía, entonces abstente de alabarles. (Tal como dice un
Hadiz):
“Fa InnAllaha Yaghdib Iza Mudihal Faasiqu Waz Zalimu Wa Iza Madaha Wa Mun Da'aa Li
Zalimin Bitulil Baqaaii Faqad Ahabba Aye Ya'siyAllahu Arde”.
“Ciertamente, Allah, el Exaltado, se enfada cuando algún trasgresor (Fasiq) u opresor (Zalim) es
alabado, y el que rece para que un opresor tenga larga vida, es como si le gustara que camine sobre
la tierra como un pecador”.
4. NO ACEPTAR REGALOS DE LOS GOBERNANTES
La cuarta, es que no debes aceptar ningún regalo de los gobernantes, aunque sepas que lo que están
ofreciendo viene de fuentes Halal. La razón para esto es que tener intenciones sobre sus posesiones
causa un gran daño y revuelo en el Din (el camino hacia Dios). Las concesiones y recompensas que
provienen de ellos hacen nacer la opresión, la transgresión, y pecados que son una causa de daño
para el Din. La corrupción que puede surgir de esto es que empieces a amar a los opresores, y
cuando una persona ama a otra, reza para que tengan una larga vida. Si un opresor tiene larga vida,
entonces la opresión continuará por más tiempo, y habrá más revueltas y corrupción en el mundo, y
¿qué puede ser peor que esto? ¡Presta atención! ¡Presta atención! Shaytan te va a desencaminar, y
va a crear el pensamiento en tu corazón, de que “La primera cosa que tienes que hacer es tomar el
dinero de estos gobernantes, y después distribuirlo entre los indigentes, para que les reconforte y
cubra sus necesidades”. ¡Cuidado! Nunca aceptes este tipo de consejo de ningún Shaytan, ni de
entre los Jinn ni de los humanos, y no te quedes atrapado en sus maquinaciones, ya que vas a ser
engañado, pues Satán ha vertido la sangre de muchos usando esta estrategia, y sigue vertiendo
sangre. Hay muchas calamidades contenidas en este hecho, como hemos explicado en nuestro libro
“Ahya al-Ulum ad-Din” (Revivificación del Conocimiento del Camino hacia Dios). Puedes
buscarlas allí.
CUATRO CUESTIONES QUE MERECEN QUE ACTUEMOS
¡Mi amadísimo hijo! Abstente de estas cuatro cosas, y que las cosas que tienes que hacer también
son cuatro en número, y será apropiado que pongas todo tu cuidado en las mismas.
1. EL MÉTODO PARA DESARROLLAR UNA ÍNTIMA RELACIÓN CON ALLAH
La primer cosa es que cualquier asunto entre tú y Allah debe ser llevado de tal forma que, si tu
sirviente hiciera lo mismo por ti, entonces a ti no te entristecería, sino que te gustaría, lo ordenarías,
y no estarías enfadado en ningún modo acerca de ello. Del mismo modo, si hay algo que no te guste
que tu sirviente haga por ti, debes también darte cuenta de que si te has quedado corto en tu
servidumbre hacia tu Señor, a tu Creador tampoco le va a gustar. La realidad que necesita ser
mencionada aquí es que tu sirviente no ha sido creado por ti, sino sólo alquilado por ti. Pero tú has
sido creado, criado con amor y es eres posesión de tu Verdadero Creador y Dueño.
2. EL MÉTODO PARA RELACIONARSE CON LOS ESCLAVOS DE ALLAH
La segunda cosa es que toda cuestión entre tú y otros esclavos de Allah debería ser conducida por ti
de tal forma que, si te hicieran lo mismo a ti, te gustara, y no estuvieras ofendido por ello. Tal como
se ha dicho:
“Fala Yakmalu Imanu 'Abdi Hatta Yuhibba Lisaa-irin Nasi Ma Yuhibba Li Nafsihi”.
“La fe de Mi esclavo no está completa, a menos que quiera para todos los seres humanos lo que
quiere para sí mismo”.
3. UN INSISTENTE CONSEJO DE ESTUDIAR Y APRENDER
La tercera cosa es que, si quieres aumentar tu conocimiento, y quieres leer un libro erudito, piensa
entonces que tu vida se terminará en no más de una semana. En esta situación, (piensa) qué clase de
conocimiento te va a beneficiar, así que dedícate sólo a ese tipo de conocimiento. Si tienes el
conocimiento de que tu vida no va a durar más de una semana, entonces en esa semana nunca
leerías libros eruditos de aquellos en los que aprendes cosas como debates religiosos, la
argumentación, diccionarios, lingüística y gramática, poesía, colecciones de poesías, y escritura de
ensayos. La razón para hacerlo es que has desarrollado una comprensión de que tal conocimiento no
te va a aportar beneficio. Por esta razón, te mantendrás ocupado toda la semana con la
contemplación del corazón, y admitiendo las faltas de tu Nafs. Apartarás tu rostro del mundo, y
después de purificar tu corazón de todas las malas cualidades, y embellecerlo con el amor de Allah
con bellas y nobles cualidades, te ocuparás en la adoración y servicio a Allah. Es posible que en
cualquier día o noche de esa semana, ni tan siquiera visites a nadie, aunque no sea probable que
fallezcas en ese mismo día o noche.
¡Mi amadísimo hijo! Escucha a una cosa más, recuérdala, comprende su realidad, reflexiona sobre
ella, y actúa según ella, para que de esta forma te ganes de manera segura tu salvación. Si se te da la
noticia y se te dice que la semana que viene el rey va a visitar tu casa, entonces seguro que durante
toda la semana no harías otro trabajo más que tener la obsesión de que la mirada del rey no cayera
en tales y tales cosas, así que tengo que limpiarlo. De este modo, lo limpiarás todo en tu casa, lo
adornarás todo, y eso incluye tu cuerpo, tu vestimenta, las paredes y suelos de tu casa, etc.,
limpiarás todas estas cosas. ¡Ahora tú mismo tienes que reflexionar y comprender! ¿Qué podría yo
explicarte de este atisbo? Tú mismo eres inteligente, así que un atisbo tiene que ser suficiente para
ti. Es por eso que el Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) ha
dicho:
“InnAllaha La Yunzuru Ila Suwarikum Wa La Ila 'Aamalikum Wa Lakin Yunzuru Ila Qulubikum Wa
Niyyatikum”.
“Ciertamente, Allah no mira a vuestros rostros ni vuestras acciones, sino que mira vuestros
corazones y vuestras intenciones”.
Si la mirada del Gobernante Supremo (Ahkamul Hakimin) está sobre vuestro corazón, entonces ¿por
qué no purificáis vuestro corazón? Si tu deseo es adquirir conocimiento de las cuestiones del
corazón, entonces deberías estudiar “Ahya al-Ulum ad-Din” (“Revivificación del Conocimiento del
Camino hacia Dios”) y nuestros otros libros, ya que adquirir tal conocimiento es una obligación
personal (Fard al-'ayn) sobre todos los musulmanes. Adquirir otros conocimientos es una
obligación comunitaria (Fard Kiyafa). Este conocimiento debe ser adquirido en tal medida que
puedas obedecer los mandamientos de Allah, el Exaltado. Si Allah, el Exaltado, te concede la
Taufiq, entonces tú adquirirás ciertamente este conocimiento.
4. NO ACUMULAR COMIDA
La cuarta cosa es que no debes acumular más de un año de provisiones para tu familia, de entre las
provisiones del mundo. Ya que el Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean
sobre él) acumuló la provisión de un año para algunas de sus mujeres, y dijo:
“Allahumma Aj'al Quta Aale Muhammadin Kafafun”.
“¡Oh mi Allah! Haz que estas provisiones sean suficientes para la familia de Muhammad (Que la
paz y las bendiciones de Allah sean sobre él).
Pero el Profeta Muhammad (Que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) no acumuló
provisiones para todas sus esposas (Azwaj al-Mutahharat), sino que acumuló las provisiones de un
año sólo para aquellas de sus esposas cuya confianza (Tawakkul) en Allah era débil. Y para esas
Ummahatil Mu'minin (Madres de los Creyentes) cuya certeza era perfecta, y tenían fuerte Tawakkul,
para ellas el Profeta (La paz y las bendiciones de Allah sean sobre él) ni siquiera acumulaba el valor
de un día en provisiones. Por ejemplo, para 'Aisha Siddiqa (Quiera Allah estar complacido con ella),
y para otras Madres de los Creyentes como ella.
UNA SÚPLICA (DU'A) QUE PUEDA SER RECITADA SIEMPRE
¡Mi amadísimo hijo! En este libro, he respondido a todas tus preguntas. Ahora deberías reunir valor
y actuar sobre todas ellas, y no me olvides en tus súplicas (Du'a). También has tenido el deseo de
que yo escriba una súplica (Du'a) para ti, así que deberías buscar las súplicas en el libro de Ahadiz,
en el “Sahah Sitta”. (...)
