¿Cuántos Niveles/Estaciones Espirituales Existen?
Enviado el 29 de mayo de 2011 por Sheij Muhammad Hisham Kabbani Pregunta: Hola, os había preguntado anteriormente acerca de mi sueño. Mi pregunta es cuántos niveles/estaciones existen en el desarrollo espiritual. Y cómo alcanza uno niveles más altos. Gracias Respuesta: a`udhu billah mina `sh-shaytani `r-rajeem
Bismillahi `r-Rahmani `r-Raheem
Nawaytu al-Arba`in nawaytul i`tikaf, nawaytu `l-khalwah, nawaytul `uzlah, nawaytur-riyadah, nawaytu `s-suluk lilLahi Ta`ala al-`Azhim fi hadhal masjid. Insha’Allah, confiamos en que Allah (swt) abra nuestros oídos y nuestros corazones, para comprender los significados del conocimiento celestial que Allah (swt) concedió a Sayyidina Muhammad (s) en Laylatul Isra’i wa ‘l-Miraj (la Noche de la Ascensión). Grandsheij, que Allah le bendiga, dijo en sus notas que todo el conocimiento existente hoy en día, combinado con cualquier conocimiento que haya existido desde Sayyidina Adam (as) hasta el Día del Juicio, todo junto, es como una gota en el océano de conocimiento de Sayyidina Muhammad (s). El resto del océano sigue allí. ¿Por qué? La ascensión del Profeta (s) no se detiene. Huwa da`iman fit-taraqi: siempre está ascendiendo. En vida estaba ascendiendo, y después de la vida está ascendiendo. Siempre está ascendiendo, sin cesar, y lo que está recibiendo de esos altos niveles, se lo da a nuestro (…). Pero nadie puede tomar más de lo que puede llevar. {Allah no carga a nadie con más de lo que puede soportar} (Surah al-Baqarah, 2:286) Y es por eso que hay niveles diferentes; del mismo modo que hoy en día la gente es puesta a prueba: dicen, “Ese tiene un CI de tal, el otro tiene un CI de cual, así que miden la inteligencia que tienen: ¿cuánto es vuestro CI? ¿Cuál es el máximo CI que puede tener la gente? Así que si tenéis… recuerdo que una vez comprobaron mi CI en la Universidad Americana de Beirut, estaba alrededor de 168. Así que comprueban el CI, y miran cuánto puedes conseguir. Esto es así con la gente normal, y también en la espiritualidad y en otros conocimientos tiene que haber diferentes niveles en la capacidad de comprender. Wa fawqa kulli dhi `ilmin `Alim {Por encima de todo conocedor hay un Conocedor más alto.} (Surah al-Yusuf 76) Ab-Sabuni, en su resumen del comentario de Ibn Kathir, (referente a) un hadith de al-Hasan al-Basri, “No hay ningún erudito que no tenga otro por encima de él, hasta llegar a Allah” (es decir, entendiendo que no se aplica a Allah, ya que Él (saw) está por encima de esto). Ibn ‘Abbas (ra) dijo acerca de esto, “Qué miserable es que digáis, ‘Allah es El Todo Conocedor, por encima de todo erudito’ ”. (Queriendo indicar la monstruosidad de colocar a Allah en la misma categoría que Su creación, comparándoLo con Su creación, cuando Él está por encima de esto, en la trascendencia) Así que este verso quiere decir que nunca termina. No digáis, “Esto es demasiado”. No es demasiado. Lo que escucháis es conforme a nuestro nivel, y nuestro nivel es el nivel mínimo de comprensión. Así que lo que nos dan es muy poco. Lo que ellos tienen es enorme. Pero todos ellos juntos siguen siendo lo mínimo en comparación con lo que tiene el Profeta (s). Wa fawqa kulli dhi `ilmin `alim: por encima de todo conocedor hay un conocedor mayor. Wa fawqa kulli maqaamin muqeem: por encima de toda estación, hay alguien sentado en esa estación. Y las estaciones no terminan nunca. ¿Terminan? ¿Por qué no terminan? Por que Allah es el Creador, la creatividad de Allah no se detiene. Dinámica. Continua. Es imposible. Si decís que la creatividad se detiene, entonces Allah no es el Creador. Como no termina, ello implica niveles sin fin. Y si los niveles no tienen fin, Sus Nombres, Atributos, no tienen fin. Ello se debe a que Él es Único. Él es Uno, y Él es Único. Ahad. Qul Huwal Lahu Ahad. “Di, Ya Muhammad (s)”, a la gente, “Huwa”: el Invisible Absoluto total. Allah dice, “Nadie, Ya Muhammad (s), conoce Mi Esencia; nadie la conoce más que Yo. Pero tú puedes hablarle a la gente de Mi bajo el Nombre de Allah”. Allah es el Nombre completo. Allah es un Nombre bajo el que van todos los Atributos. Allah llamó a Su Esencia Allah. Pero la Esencia no la conoce nadie excepto Allah. Él Se describió a Sí Mismo como Allah. Por eso Él dijo “Di, Ya Muhammad, ‘Allah’ ” y, después, en la Suratul Ikhlas, Él lo reduce a “Ahad” (Único). No dijo “Wahid”. ¿Cuántos billones de personas hay aquí en el mundo? Los que sean. Podéis decir Ahadu rijalu: si queréis describir las altas cualidades de las personas, decís que en esos billones hay “uno”, queriendo decir “unos pocos”. Para mostrar que son extraordinarios, la expresión árabe es “ahad”. Hemos tomado esa palabra del Nombre de Allah, Ahad, El Único. No hay nadie que pueda ser descrito a excepción de Él. y es por eso que Él Se llamó a Sí Mismo Ahad. Wahid es el nivel de la Unicidad. Maqamu `l-Ahadiyya y Maqamu `l-Wahdaniyya, el nivel de Sayyidina Bilal (ra) Cuando decís Maqamu `l-Ahadiyya y Maqamu `l-Wahdaniyya, Maqamu `l-Wahdaniyya, el nivel de Wahid, quiere decir que todo señala hacia Él, hacia ese Uno. Todo en este universo señala hacia Él. Podéis comprender(lo). Lo llamamos Maqamu `l-Wahdaniyya. Maqamu `l-Wahdaniyya quiere decir todo. Por impresiones, por conocimiento, podéis comprender que Allah es Uno. Maqamu `l-Ahadiyya es el Maqamu `sh-Shuhud: es el nivel de testificar, ver. Es por ello que Sayyidina Bilal (ra), cuando estaba siendo torturado, decía Ahad Ahad. Estaba viendo, ya que el Profeta (s) tiró de él hacia un nivel en el que fue capaz de ser testigo de la Divina Presencia, oliendo y siendo testigo de esa realidad. Por eso estaba diciendo Ahad, Ahad, Ahad, Ahad. En el Maqamu `l-Wahdaniyya no veis. El Maqamu `l-Wahdaniyya es “La ilaha ill Allah”. Que todo el mundo diga “La ilaha ill Allah”. Implica decir que existe sólo un Dios. ¿Cómo lo decís en inglés, el La ilaha ill Allah? El Maqamu `l-Ahadiyya es el Maqamu `sh-Shuhood ¿Cómo se dice Maqamu `sh-Shuhood en inglés? La estación del testimonio. Es"Ashhadu `an la ilaha ill Allah, wa Ashhadu anna Muhammadan Rasul Allah (s)." Ser testigos. Es totalmente distinto, poder ser testigo, o no ser testigo. Si no eres testigo, puedes comprender, pero sin visión. Por las cosas a tu alrededor, puedes comprender que hay un Creador. Pero aún no has visto esa realidad. Puedes sentirla, puedes comprenderla. Eso es el Maqamu `l-Wahdaniyya. En el Maqamu `l-Ahadiyya, lo ves. Es por eso que Allah llamó a Su Profeta (s) a Su Presencia en la Laylatu `l-Isra` wal Mi`raj, para decirle, “ven y sé testigo”. Existe “Asshadu”, doy testimonio. Doy testimonio de que Allah es mi Creador. Implica ver. Lo que Allah le mostró allí, lo sabe Allah. Nadie lo sabe. Lo que Allah le abrió de estas altas estaciones, nadie lo sabe a excepción de Sayyidina Muhammad (s). De allí, el Profeta (s) repartió a los awliya, está comunicando conocimientos a los corazones de los awliayaullah sin cesar. Sheij Muhammad Hisham Kabbani
Bismillahi `r-Rahmani `r-Raheem
Nawaytu al-Arba`in nawaytul i`tikaf, nawaytu `l-khalwah, nawaytul `uzlah, nawaytur-riyadah, nawaytu `s-suluk lilLahi Ta`ala al-`Azhim fi hadhal masjid. Insha’Allah, confiamos en que Allah (swt) abra nuestros oídos y nuestros corazones, para comprender los significados del conocimiento celestial que Allah (swt) concedió a Sayyidina Muhammad (s) en Laylatul Isra’i wa ‘l-Miraj (la Noche de la Ascensión). Grandsheij, que Allah le bendiga, dijo en sus notas que todo el conocimiento existente hoy en día, combinado con cualquier conocimiento que haya existido desde Sayyidina Adam (as) hasta el Día del Juicio, todo junto, es como una gota en el océano de conocimiento de Sayyidina Muhammad (s). El resto del océano sigue allí. ¿Por qué? La ascensión del Profeta (s) no se detiene. Huwa da`iman fit-taraqi: siempre está ascendiendo. En vida estaba ascendiendo, y después de la vida está ascendiendo. Siempre está ascendiendo, sin cesar, y lo que está recibiendo de esos altos niveles, se lo da a nuestro (…). Pero nadie puede tomar más de lo que puede llevar. {Allah no carga a nadie con más de lo que puede soportar} (Surah al-Baqarah, 2:286) Y es por eso que hay niveles diferentes; del mismo modo que hoy en día la gente es puesta a prueba: dicen, “Ese tiene un CI de tal, el otro tiene un CI de cual, así que miden la inteligencia que tienen: ¿cuánto es vuestro CI? ¿Cuál es el máximo CI que puede tener la gente? Así que si tenéis… recuerdo que una vez comprobaron mi CI en la Universidad Americana de Beirut, estaba alrededor de 168. Así que comprueban el CI, y miran cuánto puedes conseguir. Esto es así con la gente normal, y también en la espiritualidad y en otros conocimientos tiene que haber diferentes niveles en la capacidad de comprender. Wa fawqa kulli dhi `ilmin `Alim {Por encima de todo conocedor hay un Conocedor más alto.} (Surah al-Yusuf 76) Ab-Sabuni, en su resumen del comentario de Ibn Kathir, (referente a) un hadith de al-Hasan al-Basri, “No hay ningún erudito que no tenga otro por encima de él, hasta llegar a Allah” (es decir, entendiendo que no se aplica a Allah, ya que Él (saw) está por encima de esto). Ibn ‘Abbas (ra) dijo acerca de esto, “Qué miserable es que digáis, ‘Allah es El Todo Conocedor, por encima de todo erudito’ ”. (Queriendo indicar la monstruosidad de colocar a Allah en la misma categoría que Su creación, comparándoLo con Su creación, cuando Él está por encima de esto, en la trascendencia) Así que este verso quiere decir que nunca termina. No digáis, “Esto es demasiado”. No es demasiado. Lo que escucháis es conforme a nuestro nivel, y nuestro nivel es el nivel mínimo de comprensión. Así que lo que nos dan es muy poco. Lo que ellos tienen es enorme. Pero todos ellos juntos siguen siendo lo mínimo en comparación con lo que tiene el Profeta (s). Wa fawqa kulli dhi `ilmin `alim: por encima de todo conocedor hay un conocedor mayor. Wa fawqa kulli maqaamin muqeem: por encima de toda estación, hay alguien sentado en esa estación. Y las estaciones no terminan nunca. ¿Terminan? ¿Por qué no terminan? Por que Allah es el Creador, la creatividad de Allah no se detiene. Dinámica. Continua. Es imposible. Si decís que la creatividad se detiene, entonces Allah no es el Creador. Como no termina, ello implica niveles sin fin. Y si los niveles no tienen fin, Sus Nombres, Atributos, no tienen fin. Ello se debe a que Él es Único. Él es Uno, y Él es Único. Ahad. Qul Huwal Lahu Ahad. “Di, Ya Muhammad (s)”, a la gente, “Huwa”: el Invisible Absoluto total. Allah dice, “Nadie, Ya Muhammad (s), conoce Mi Esencia; nadie la conoce más que Yo. Pero tú puedes hablarle a la gente de Mi bajo el Nombre de Allah”. Allah es el Nombre completo. Allah es un Nombre bajo el que van todos los Atributos. Allah llamó a Su Esencia Allah. Pero la Esencia no la conoce nadie excepto Allah. Él Se describió a Sí Mismo como Allah. Por eso Él dijo “Di, Ya Muhammad, ‘Allah’ ” y, después, en la Suratul Ikhlas, Él lo reduce a “Ahad” (Único). No dijo “Wahid”. ¿Cuántos billones de personas hay aquí en el mundo? Los que sean. Podéis decir Ahadu rijalu: si queréis describir las altas cualidades de las personas, decís que en esos billones hay “uno”, queriendo decir “unos pocos”. Para mostrar que son extraordinarios, la expresión árabe es “ahad”. Hemos tomado esa palabra del Nombre de Allah, Ahad, El Único. No hay nadie que pueda ser descrito a excepción de Él. y es por eso que Él Se llamó a Sí Mismo Ahad. Wahid es el nivel de la Unicidad. Maqamu `l-Ahadiyya y Maqamu `l-Wahdaniyya, el nivel de Sayyidina Bilal (ra) Cuando decís Maqamu `l-Ahadiyya y Maqamu `l-Wahdaniyya, Maqamu `l-Wahdaniyya, el nivel de Wahid, quiere decir que todo señala hacia Él, hacia ese Uno. Todo en este universo señala hacia Él. Podéis comprender(lo). Lo llamamos Maqamu `l-Wahdaniyya. Maqamu `l-Wahdaniyya quiere decir todo. Por impresiones, por conocimiento, podéis comprender que Allah es Uno. Maqamu `l-Ahadiyya es el Maqamu `sh-Shuhud: es el nivel de testificar, ver. Es por ello que Sayyidina Bilal (ra), cuando estaba siendo torturado, decía Ahad Ahad. Estaba viendo, ya que el Profeta (s) tiró de él hacia un nivel en el que fue capaz de ser testigo de la Divina Presencia, oliendo y siendo testigo de esa realidad. Por eso estaba diciendo Ahad, Ahad, Ahad, Ahad. En el Maqamu `l-Wahdaniyya no veis. El Maqamu `l-Wahdaniyya es “La ilaha ill Allah”. Que todo el mundo diga “La ilaha ill Allah”. Implica decir que existe sólo un Dios. ¿Cómo lo decís en inglés, el La ilaha ill Allah? El Maqamu `l-Ahadiyya es el Maqamu `sh-Shuhood ¿Cómo se dice Maqamu `sh-Shuhood en inglés? La estación del testimonio. Es"Ashhadu `an la ilaha ill Allah, wa Ashhadu anna Muhammadan Rasul Allah (s)." Ser testigos. Es totalmente distinto, poder ser testigo, o no ser testigo. Si no eres testigo, puedes comprender, pero sin visión. Por las cosas a tu alrededor, puedes comprender que hay un Creador. Pero aún no has visto esa realidad. Puedes sentirla, puedes comprenderla. Eso es el Maqamu `l-Wahdaniyya. En el Maqamu `l-Ahadiyya, lo ves. Es por eso que Allah llamó a Su Profeta (s) a Su Presencia en la Laylatu `l-Isra` wal Mi`raj, para decirle, “ven y sé testigo”. Existe “Asshadu”, doy testimonio. Doy testimonio de que Allah es mi Creador. Implica ver. Lo que Allah le mostró allí, lo sabe Allah. Nadie lo sabe. Lo que Allah le abrió de estas altas estaciones, nadie lo sabe a excepción de Sayyidina Muhammad (s). De allí, el Profeta (s) repartió a los awliya, está comunicando conocimientos a los corazones de los awliayaullah sin cesar. Sheij Muhammad Hisham Kabbani
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