Nuestro Deber es Respetar a Todo el Mundo

Mawlana Sheij Hisham Kabbani

9 de marzo de 2011 Área de Washington DC

A`oodhu billah min ash-Shaytani 'r-rajeem Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem. ¡Allahuma salli `ala Sayyidina Muhammad (s), hatta yarda Sayyidina Muhammad (s)!



¡Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, `AzeezAllah!



¡Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, SubhaanAllah!



¡Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, SultaanAllah!








انَزِّلَ النَّاسَ مَنَازِلَهُم



anzila 'n-naasu manaazilahum.



Mostradle a la gente el debido respeto.



(Narrado por Muslim sin cadena de transmisión, en la introducción a su Sahih. Sajawi dijo en al-Jawahir wa al-durar que éste es un hadiz verdadero (hasan), y al-Hakim dijo que es sahih en Ma’rifat ‘Ulum al-Hadiz, y dijo que lo había narrado Ibn Juzayma).



El Profeta (saw) dijo, “Dadle a cada uno sus derechos”. Significa respetar a las personas a su nivel, lo que quiere decir, no en dunya sino en ajira: dadle a cada uno lo que realmente merece, y no miréis a la gente sólo desde un punto de vista, no. La personas son diferentes entre ellas, así que ofrecedles respeto según su nivel –su sinceridad, piedad y humildad-. Aparte de esto, también se refiere a aquellos de la comunidad que siempre dieron lo mejor de sí mismos por el Islam, e incluso lo mejor en la vida diaria, ayudando a otros, aunque no fueran musulmanes: tenéis que darles el respeto que se les debe (…)



Aquí viene un ejemplo del respeto que el Profeta mostraba a los demás. Una vez, estaba sentado y vino el jefe de una tribu, y muchos miembros de la tribu visitaron al Profeta (saw). En el momento en que el jefe entró, el Profeta (saw) dijo su famoso hadiz, qumu li-sayyidikum, “Levantaos por vuestro líder/maestro”, lo que implica ponerse en pie por vuestro maestro, vuestro padre, vuestra madre. Quiere decir mostrar respeto, esto es importante. Así que los Sahabah se pusieron en pie por ese líder, ya que ponerse en pie es una señal de respeto. La gente de hoy dice que estás cometiendo shirk si te pones en pie por alguien, y veo que cuando llega una persona mayor, algunos se quedan sentados y le dan la mano o le saludan permaneciendo sentados. En nuestra tradición, la humildad y el respeto son importantes: del mismo modo que el Profeta (saw) respetó a todo el mundo, nuestro deber es respetar a todo el mundo.



Sayyidina Bayazid al-Bistami (q) dijo, “Respeto al joven, ya que tiene menos pecados que yo, y respeto al anciano, porque ha rezado más que yo”. En ambos casos, hacía de sí mismo el objetivo. Quiere decir, “Si no respeto a los más jóvenes, estoy cometiendo un error, ya que tiene menos pecados que yo, por lo que es mejor que yo; y respeto al mayor porque ha realizado más ‘ibadah que yo”. Esto quiere decir, no os pongáis excusas, ¡no os alabéis a vosotros mismos!



فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ



fa laa tuzakku anfusakum.



No tengáis una gran opinión de vosotros mismos (53:32)



Vosotros o sabéis quién le gusta a Allah (swt) ni a quien va a guiar Él en el futuro, así que respetad a todos, musulmanes y no musulmanes. A mediados de los 90, teníamos en el Norte de California un centro para dhikr, qasidas, suhbat y artes marciales, al que iban sobre todo conversos. No sabéis a quién va a guiar Allah. Vino una persona, y esta historia ya la había mencionado antes, para haceros ver que no deis vuestra opinión rápidamente acerca de las personas, ya que pueden ser mejores que vosotros desde el punto de vista de Allah. Si Allah quiere enviar a todo el mundo al Paraíso, ¿puede nadie preguntar por qué? Si Allah quiere enviar a todo el mundo al Fuego del Infierno, ¿puede alguien preguntar por qué?



En una ocasión, Sayyidina Abu Bakr (ra) estaba llorando, y el Profeta (saw) preguntó, “¡Yaa Abu Bakr! ¿Por qué lloras?” Durante mucho rato había desaparecido de su casa, y le estaban buscando, tras lo cual el Profeta (saw) lo encontró sentado en la Ka’bah, llorando.



El Profeta (saw) preguntó, “¿Por qué estás llorando?”



Abu Bakr (ra) dijo, “¡Yaa Rasulullah! Una vez dijiste, ‘¡Oh Allah! No me dejes en manos de mi ego ni por el tiempo de un parpadeo’. ¡Oh Profeta de Allah! Si tú dices esto, ¿qué va a ser de nosotros? Por eso estoy llorando”.



El profeta (saw) dijo, “¡Yaa Abu Bak! Allah te mencionó en el Santo Qur’an como mi saahib, amigo. Tú estuviste en la cueva, y Él te llamó ‘siddiq’ “.



إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لاَ تَحْزَنْ إِنَّ اللّهَ مَعَنَا



idh yaqulu li-saahibihi laa tahzan inna Allaha ma`ana,



Y él le dijo a su compañero, “No temas, porque Allah está con nosotros” (Tawbah, 9:40)



Sayyidina Abu Bakr (ra) dijo, “¡Oh Profeta de Allah! Si mañana Allah dice, ‘Te hice siddiq, pero ahora te lo quito’, ¿quién puede decirle que no?”



Así que no podéis juzgar, ya que Allah dará y Él quitará, pero la generosidad de Allah es que Él da, pero no quita. Tenemos un lugar para el dhikr en California y, un sábado vino un hombre muy mayor, de unos noventa años. Yo estaba sentado en el suelo haciendo dhikr y suhbat, pero él no podía sentarse en el suelo, así que lo pusimos en una silla. Después que hubimos terminado, lo presentaron como un cristiano que había oído hablar de nuestro encuentro, y buscaba espiritualidad. Nos dimos la mano y él estaba contento. A la semana siguiente, volvió, durante cuatro semanas, y después dijo, “Quiero tomar shahada”. Quizá tenía 95 años de edad, y preguntó cómo tomar shahadah. Así que dijo la shahada y quería saber del Islam. En las semanas siguientes no vino, así que enviamos a alguien a preguntar por él, y supimos que había fallecido. Y bien, ¿qué hubiérais dicho de esta persona si lo hubierais visto antes de convertirse en musulmán? Lo habríais juzgado, habríais dicho que esa persona iba al Fuego del Infierno; es por eso que nosotros no juzgamos. Cuando se hizo musulmán tenía 95 años de edad, Allah (swt) lo guió y le concedió una oportunidad. Así que, ¿qué ocurrió?



الإسلام يجب ما قبله



al-Islam yajib ma qablahaa.



El Islam saluda a lo que vino antes.



Cuando un no musulmán acepta el Islam, todo es perdonado. Ese hombre de 95 años fue al Paraíso, seguro. Y, ¿cuál es la diferencia entre ser musulmán y no musulmán? Es una frase: ash-hadu an laa ilaaha illa-Llah wa ash-hadu anna Muhammadan Rasulullah. Esta es la diferencia. En el momento que decís “laa ilaaha illa-Llah Muhammadan Rasulullah", eso es lo que os diferencia de un no musulmán. Las obligaciones son otra cuestión, pero si decís "laa ilaaha illa-Llah Muhammadan Rasulullah" sois un musulmán, y nadie puede decir que no lo sois, aunque no recéis o ayunéis. Se os va a preguntar por las obligaciones, pero nadie puede decir que no sois un musulmán. Es por eso que no está bien juzgar a otros. Si queréis juzgar a la gente, Allah (swt) os juzgará a vosotros, y os causará dificultades en el Día del Juicio. Si Allah envía a alguien al Paraíso, estad contentos, porque quizá entonces al menos estaréis entre ellos. ¡No juzguéis a los sirvientes de Allah, o Allah juzgará todos los detalles de vuestra vida!



Grandsheij 'Abdullah al-Fa'iz ad-Daghestani (q) contó esta historia, que ocurrió en una ciudad llamada Gunekoy, conocida actualmente como Yalova, a unas tres horas de Estambul, donde había un imaam de Jumu’ah. Era muy respetado, y todos los viernes daba el jutbah, que siempre era nadhiran, difícil, desde un punto de vista extremado, en lugar de bashiran, dejando sitio para la misericordia.



Desafortunadamente, los musulmanes de hoy día y sus líderes están unos contra otros: los ciudadanos están contra sus líderes, y los líderes están contra sus ciudadanos. O el líder es un tirano, o la gente quiere imponer su propio programa. Los musulmanes de hoy día han formado muchísimos partidos políticos.



Allah (swt) dijo:



wa hazama al-ahzaba wahda.



¡Él destruye los partidos por Sí Mismo!



“Él es el que destruyó todos esos partidos”. Sólo hay un partido: ¡ laa ilaaha illa-Llah Muhammadan Rasulullah! ¿Lo aceptáis? ¡Allahu Akbar! Pero desafortunadamente, nos estamos dividiendo en muchos partidos. Hay dos extremos entre los musulmanes de ahora: seguir políticas tan liberales que lo convierten todo en aceptable, o ser muy estrictos y prohibirlo todo. No hay término medio para ellos.



El Profeta (saw) dijo:



nahnu ummatu wasata.



Somos una nación del medio.



En términos actuales, esto quiere decir que el punto de vista musulmán no tiende mucho ni hacia la izquierda ni la derecha. En cambio, ¡hoy día vemos puntos de vista muy extremos!



Muy pocos están en la línea moderada.



Así que ese imaam, como muchos imaams por todo el mundo… y lo único que ocurre con este imaam es que es piadoso, sincero, pero también le gusta regañar a la gente.



Allah (swt), como hizo el Profeta (saw), dijo en un Santo Hadiz (Qudsi), que quiere decir revelado por Allah (swt):



إن رحمتي سبقت غضبي



Sabaqat rahmatee `ala ghadabee.



Mi misericordia superó a Mi ira.



Allah (swt) nos está diciendo, “Permaneced en el camino moderado”. La misericordia es el camino moderado; por ello, si no estáis en el camino moderado no sois misericordiosos. Lo opuesto de ser misericordioso es ser tiránico. ¡No seáis tiránicos! Los niños de hoy día son tiránicos con sus padres, los padres son tiránicos con sus hijos, y el marido y la mujer luchan entre ellos. Esto no es una vida moderada. Si seguís el camino moderado os salvaréis. Es por eso que debéis escuchar y no abrir la boca, entonces le ahorraréis muchos problemas a vuestra casa. A la gente le gusta discutir: los maridos con las mujeres, las mujeres con los maridos, los niños con las madres, las madres con los niños, los niños con los padres, los padres con los niños. El Profeta (saw) nos enseña paciencia.



Allah (swt) tienen Noventa y Nueve Bellos Nombres y Atributos, pero ¿cuál es el último de los Noventa y Nueve Nombres? As-Sabur, “El Absolutamente Paciente”, Aquel cuya paciencia nunca termina. Allah os está diciendo, “¡Oh Mi sirviente! Yo soy El Uno Cuya paciencia nunca termina. Sé parte de esta paciencia siendo paciente con otros”. ¡No somos pacientes! Ese imaam Jumu’ah siempre advertía a la gente acerca de castigos e ira. Allah (swt) dijo:



يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا



Ya ayyuha an-nabiyyu inna arsalnaaka shaahidan wa mubashshiran wa nadhira



¡Oh Profeta! Verdaderamente Nosotros te hemos enviado como Testigo, como Portador de Buenas Nuevas, y Advertidor (Al-Ahzab, 33:45).



Quiere decir que el único que puede dar advertencias a la gente es el Profeta (y otros profetas), no es para la gente el advertir a los demás. ¿Quiénes sois para advertirles? ¡Advertíos a vosotros mismos, a vuestro ego! ¿Pensáis que estáis más alto que otros? ¿Advertís a vuestra mujer? (Sí, con frecuencia). Lo dice el Grandsheij ‘AbdAllah al-Fa’iz ad-Daghestani (q), así que no penséis que estos informes no son correctos, ya que lo que ven los awliyaullah vosotros no podéis verlo, y lo que comprenden los awliyaullah vosotros no podéis comprenderlo. Cuando ellos dicen algo, es porque lo han visto realmente. Grandsheij dijo, “Un día de Jumu’ah, ese imaam empezó a dar el jutbah, ¡regañando tanto que la gente temblaba! Era fácil regañarlos, ya que él era el imaam del pueblo, sabía qué errores estaba cometiendo la gente. Así que recitó los hadiz que se correspondían con sus errores, y la gente se puso tensa, ya que ninguno de ellos podía afirmar que no estuviera cometiendo pecados. Al-`aynu tazni, wa ’l-anfu yazni, wa ’l-uzhun tazni, wa ’l-famu yazni, wa ’l-yadu tazni, wa ’r-rijlu tazni, “Los ojos comenten adulterio, la nariz comete adulterio, los oídos cometen adulterio, la boca comete adulterio, las manos cometen adulterio, los pies cometen adulterio”, en función de su capacidad. Cuando miráis algo que Allah ha prohibido, eso es un pecado. ¿Cuántas cosas prohibidas veis de camino a casa, hombres o mujeres, e intentáis seguir mirándolas?



El Profeta (saw) dijo, “La primera mirada es en tu favor, y la segunda mirada va contra ti”. Esto quiere decir que si visteis algo haraam y decis “astaghfirullah”, eso no se cuenta contra vosotros, pero la segunda mirada sí, así que os han dado una escapatoria. El Profeta (saw) dijo que el ojo miraría cosas haraam, y que es un pecado, ¡y que incluso oler un buen aroma puede ser un pecado! A veces pasáis al lado de alguien que huele muy bien, y decís, “Él (o ella) huele muy bien”. Esto también es un pecado. Ahora los fabricantes de perfumes hacen perfumes que se mueven con la brisa, ¡para hacer que todo el mundo caiga en la trampa de Shaytan! Cuántos miles de perfumes están vendiendo, todos del camino de Shaytan, y nosotros no somos conscientes.



En todo momento, desde que abrís la boca, ésta peca. Es por eso que Sayyidina ‘Ali (ra) dijo, “Manteneos en silencio, no abráis la boca, no habléis”. ¿Respetáis a Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq (ra)? ¿Lo alabáis o no? Él es el primer Califa del Profeta (saw), el más alto. Se puso una piedra en la boca durante siete años para que le impediera hablar, le era muy difícil abrir la boca porque, si esa piedra se ponía entre sus dientes, los iba a romper. Así que Sayyidina Jibril (as) le dijo al Profeta (saw), “¡Es suficiente! Dile a Abu Bakr Siddiq que Allah le dio el título ‘Siddiq’, así que no hay necesidad de mantener ese canto rodado en su boca por más tiempo”.



¿Qué podemos hacer, hablar o no? Es una lucha entre el bien y el mal, ya que nosotros somos una mezcla de bien y mal.



Allah (swt) dijo:



فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا



Fa alhamahaa fujurahaa wa taqwaahaa.



Él inspiró nuestro bien y nuestro mal (Ash-Shams, 91:8)



Ese imaam estaba regañando y la gente estaba asustada, así que cada uno volvió a su casa y, pronto por la mañana, antes del Fajr, llamó el adhan, para levantar a la gente para la Qiyaam al-Layl. Todo el mundo se reunió en la masjid, y el rostro del imaam estaba cubierto con un burqah, de forma que sólo podríais verle los ojos. (…) El imaam subió al mimbar y dijo, “Toda mi vida estuve diciendo, ‘Allah os va a castigar, Allah va a enviar sobre vosotros un terremoto, el Fuego del Infierno, sufrimientos’, ¡y hoy digo que Allah es El Misericordioso y que Él os va a enviar al Paraíso!” Cambió 180 grados. “Esta noche he visto en un sueño”, y esto es un hadiz del Profeta (saw), quien mencionó la misma cuestión que viene en esta historia. “Vi el Día del Juicio, y escuché una voz llamándome para ser juzgado, diciendo, ‘¡Oh Mi sirviente! ¿Quieres que te juzgue según tu ‘amal o según Mi misericordia?’ Me vino al corazón que toda mi vida fui una persona sincera, que únicamente iba de mi casa a la masjid y de vuelta, y que no hice nada mal. Así que dije, ‘¡Oh mi Señor! Júzgame según mi ‘amal’”. Hoy mucha gente se dice a sí misma, “Estoy haciendo da’wah”. Haz dawah por ti mismo en primer lugar, y no te alabes, o terminarás como este imaam.



“Así que los ángeles vinieron, pusieron mi ‘amal en la Balanza, y la Balanza cayó muy lejos, mientras el otro lado estaba vacío. Y después vino una voz y dijo, ‘¡Oh ángeles! Poned uno de sus ojos en el otro lado de la Balanza’. Así que tomaron un ojo, y lo pusieron en el otro lado. ¡Inmediatamente el ojo fue más pesado que todo mi ‘amal! Esa voz dijo, “¡Llevadlo al Fuego del Infierno, se acabó!” Y me estaban llevando al Fuego del Infierno, y la llama del fuego venía sobre mí, y en ese momento vi al Profeta (sa) diciendo, “¡Oh mi Señor! Dame a éste”.



Hay un hadiz sobre el Día del Juicio. Allah va a enviar a algunos al castigo, pero debido a sus salawaat sobre el Profeta (saw) ¡van a ser salvados! Así que él fue salvado y sacado del Fuego del Infierno, pero éste ya había quemado su cara, su barba, cejas, y todo el pelo de su cabeza. Los awliyaaullah conocen estos hechos. ¿Quién fue capaz de ver eso? ¡Eso fue un milagro para todos! Cuando Allah quiere dar un ejemplo, del mismo modo que ese hombre de 95 años que tomó shahada y murió, ¡el imaam fue un ejemplo para mostrar a toda la gente la misericordia de Allah! Esa ciudad era muy santa, ya que habían vivido allí tres grandes santos: Sheij Abu Muhammad al-Madani, Sheij `AbdAllah al-Faiz ad-Daghestani, y Abu Ahmad as-Sughuri (q).



La gente vio que el imaam había perdido todo el pelo, y que por eso se había puesto un burqah [para ir a] la mezquita esa mañana. La lección aquí es que no es nuestro deber juzgar a la gente, nuestro deber es únicamente respetar a todo el mundo y rezar por todo el mundo ya que, ¿quién va a ser responsable de la misericordia? Hoy hay gente a la que se está matando en Oriente Medio, ¿quién es responsable por ellos?



El Profeta (saw) dijo que si un wali, o un rey, o un presidente, o cualquier gobernante o líder es un tirano, si vosotros no lo podéis cambiar, rezadle a Allah (swt) para que cambie su corazón en uno pacífico, y no creéis confusión, oscuridad y derramamiento de sangre. Quién va a ser responsable por los miles de personas que están muriendo, incluyendo los desaparecidos en Libia, Túnez, Yemen, Bahrain y ahora, Marruecos y Jordania. Estos son Signos de los Últimos Días, acerca de los cuales el Profeta (saw) dijo:



ستكون فتن كقطع الليل المظلم



Satakunu fitanan kaqita`ti 'l-layli 'l-muzhlim



Va a haber una confusión como un amontonamiento de noches oscuras.



Esto quiere decir una confusión muy grande, cuando el que sea asesinado no sepa por qué. En ese momento, el que esté en pie estará mejor que el que camine, y el que esté sentado estará mejor que el que esté en pie, y es mejor sentaros en vuestras casas y no salir. Este consejo es para el mundo entero. Cuando el Massih al-Dajjal aparezca, tal como mencionó el Profeta (saw) en relación a los Signos de los Últimos Días, “Habrá fitna por todo el mundo, a excepción de en tres lugares: Mecca, Medina y Shaam”. El Anticristo no puede entrar en esos lugares, no en Shaam, ya que Sayyidina ‘Isa (as) descenderá allí, en el minarete blanco mencionado en un hadiz auténtico, donde le estará esperando el Mahdi (as).



Habrá un Anticristo, pero espiritualmente hay muchísimos conquistando el mundo, y esto esparce confusión por todas partes. La crisis económica es uno de los Signos, y muchos otros; terremotos, volcanes y tsunamis son mucho más frecuentes y mucho más fuertes. Hay un enorme cambio geográfico, calentamiento global. El Profeta (saw) dijo que los lugares fríos se harían calientes, y ahora estamos viendo esto. No contéis por siglos, contad por años. Puede ocurrir mañana o pasado mañana. Si Allah (swt) quiere sacudir la Tierra, ¿puede alguien preguntarLe, “¿Qué estás haciendo?”” ¿Cuántas veces habían ocurrido los terremotos?








Allah (swt) dijo en el Santo Qur’an:



إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَاوَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا وَقَالَ الْإِنسَانُ مَا لَهَايَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبَارَهَا بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحَى لَهَا



idha zulzilat al-ardu azqaalaha, wa ajrajatul ardu azqalaha wa qaala al-insaanu maa laha yawmaizin tuhaddizu ajbaarahaa bianna rabbaka awhaa lahaa.



Cuando la Tierra es sacudida hasta su (máxima) convulsión, y la Tierra saca sus cargas (de dentro), y el hombre grita (alterado), “¿Qué ocurre con ella?” En ese Día ella declarará sus nuevas, porque vuestro Señor le habrá dado inspiración. (99:1-4)



Confiamos en ver a Sayyidina al-Mahdi (as) y a Sayyidina ‘Isa (as), no en ver a los demás. Le pedimos a Allah que mantenga la Tierra pacífica. Desafortunadamente, los awliyaullah están intentando guiar a quien pueden, pero como estamos llegando al final de este dunya, no se les ha dado la misma autoridad que antes, cuando un wali en una ciudad podía cambiar completamente el kufr en imaan. En el siglo XX esto se detuvo, ya que cuando Sayyidina Jibril le preguntó al Profeta (saw) acerca del Islam, él dijo los cinco pilares, acerca de la Imaan dijo seis pilares, y acerca de la Ihsaan dijo, “Un pilar, la religión”. Y entonces Jibril preguntó, “Háblame de los Últimos Días”, y el Profeta (saw) dijo al-sail ‘alam min al masu’l, “El que pregunta sabe más que el preguntado”. Y él preguntó, “¿Cuáles son sus Señales?” El Profeta (saw) dijo, “Ver a los beduinos desnudos descalzos compitiendo en construir rascacielos”, y esto es lo que estamos viendo en el Golfo y otros países con grandes desiertos. Como él dijo, yakzur al-jahl, “El conocimiento será llevado, y aumentará la ignorancia”. Y los Sahaba preguntaron, “¿Será llevado el conocimiento porque se quite el Qur'an?” Y él dijo, “No, los sabios morirán, y no llegarán otros nuevos”. En el pasado, los eruditos podían controlar el ego, pero los eruditos de hoy día no pueden controlar el ego, y ser erudito se ha convertido en una profesión. Esto significa que el conocimiento que el Profeta (s) dio a la ummah será mal comprendido y tergiversado, yakzur al-jahl, así que aumentará la ignorancia. El Profeta (s) es Muhammad al-Amin, “el Digno de Confianza”, es el único en quien Allah (swt) pone su confianza, el más alto en quien puede depositarse la confianza, así que cuando él dice algo, eso es 100 % correcto. Él dijo yakzur al-jahl, “muchísima ignorancia” llenará la Tierra. Él predijo esto hace 1400 años, y se lo confió a la ummah. Ellos lo están cambiado, y habrá muchísimas diferencias entre la ummah, muchísima ignorancia en cuanto al Islam. Mañana vais a ver una audiencia en el Congreso de los Estados Unidos acerca de la radicalización del Islam, se debe hay que hay muchísimas divisiones. El Profeta (s) predijo eso; él no dejó nada sin explicación. “Competir en alturas”, ellos están haciendo ésto. “Radicalización” quiere decir el momento en que ellos han separado el Islam en muchas opiniones diferentes, se han vuelto muy extremados. Y occidente no mira a los buenos, mira a los malos. Una manzana podrida en un cesto estropea las demás. ¡Contemplad la grandeza del Profeta (s)! El superior en esa audiencia es el Rep. Peter King. Su nombre es para daros una comprensión de hasta qué punto el Profeta (s) puede ver desde 1400 años antes, a aquel cuyo nombre es “King” [Rey]; significa que representa a un rey. Si decís “El rey hablará mañana”, inmediatamente os da una perspectiva diferente. El Profeta (s) dijo, los eruditos fallecerán y no habrá sustitutos. Los entendidos de hoy no tiene nada valioso que decir, así que todos nos están corrigiendo; y lo que hacen los eruditos contemporáneos es acusar a los medios de comunicación de “islamofobia”. La islamofobia está en nuestra propia casa: ¡ajustad la creencia islámica en primer lugar, no dividáis a los musulmanes! Habéis dividido a toda la ummah islámica, y ahora venís hablando de éste y del otro, que vienen en contra del Islam. No, sois vosotros, los musulmanes, los que le habéis dado un mal nombre al Islam, y no podéis detener la ignorancia, que está llegando tal como dijo el Profeta (s). Aunque erijáis cientos de mezquitas alrededor del mundo entero, ¡eso no lo va a detener! El Profeta (s) es as-Sadiq, “el Veraz”, “el al-Masduq”, “el Confirmador de la Verdad”. ¡Cualquier cosa que él haya dicho tiene que ocurrir! Él dijo, “Mi ummah se va a dividir en más de setenta divisiones”. Él sabe lo que dice. ¿Cuántas divisiones hay hoy? La confusión llena la Tierra. No importa qué comités, y organizaciones, y fundaciones creéis, la situación sólo va a empeorar, tal como dijo el Profeta (s)



‏يملأ الأرض قسطا وعدلا كما ملئت ظلما وجورا



yajruju waladin min awalaadi yamla al-ard qistan wa `adlan kama muliyat zhulman wa juran.



Vendrá uno de mis nietos, y llenará la Tierra de cosas buenas y justicia. Así (en ese tiempo) no habrá quejas de nadie.



Antes de ese momento, la Tierra estaba llena de opresión, zhulman wa jura quiere decir que alguien te acusa de algo con lo que no tienes nada que ver. Y ésto es lo que está ocurriendo hoy: la mayoría musulmana está siendo acusada por lo que hizo la minoría, y estas organizaciones siguen echándole la culpa a la “islamofobia”. ¡Mirad en vuestra propia casa! Ellos dicen, “integraos” con la vida americana, lo que está bien, pero los musulmanes deben integrarse en primer lugar unos con otros. Si uno va de una mezquita a otra, están discutiendo; fundan una mezquita para egipcios, una para paquistaníes, etc.



Quiera Allah (swt) salvar a los creyentes, y salvar al Islam de la charla de los incrédulos, ¡los musulmanes ignorantes, que no conocen el Islam! Los musulmanes están siendo reunidos bajo una bandera: Laa ilaha illa-Llah Muhammadun Rasulullah.



Quiera Allah (swt) bendeciros, y quiera Allah (swt) perdonarnos, sin tener en cuenta lo que estemos haciendo. Decía el sábado de la semana pasada que Allah llamará en el Día del Juicio a una persona, y abrirá Sus noventa y nueve libros, registros, y ordenará a los ángeles que abran lo que aquél hizo durante su vida, y cada registro es más grande que [la distancia] entre el este y el oeste, min ash-sharq ila 'l-gharb, registrado por los ángeles. Ellos ponen esto en la Balanza, ¡y los pecados pesan tanto que hacen bajar la Balanza hasta abajo! Ese hombre o mujer, esa persona, va a temblar, al no saber lo que Allah quiere hacer. Entonces, de repente, un pequeño papel con "laa ilaha illa-Llah Muhammadun Rasulullah" escrito sobre él será puesto al otro lado de la Balanza. Esa persona recitó una vez en su vida "laa ilaha illa-Llah Muhammadun Rasulullah", y eso hará que ese lado pese más que todos su pecados, ¡y será salvado del Infierno y llevado al Paraíso! Así que podéis decir “laa ilaha illa-Llah” cientos de veces, pero si no decís “Muhammadun Rasulullah”, eso no basta. Si lo decís, es suficiente para ir al Paraíso. Así que, en el Día del Juicio, Allah llama a Su sirviente y mira a la Balanza de Su sirviente, y Él sabe que ese sirviente decía “laa ilaha illa-Llah”, pero no está allí. ¿Cómo va a ser, cuando el Profeta (s) dijo que quienquiera que diga “subhaanAllah, alhamdulillah”, [eso] llena la Balanza? Si “subhaanAllah, alhamdulillah” llena la Balanza, entonces “laa ilaha illa-Llah es más que la Balanza, que es más grande que la Tierra y los Cielos, así que Allah juzgará a Sus sirvientes ¡con una Balanza más grande que la Tierra y los Cielos! Por ello, si decís “subhaanAllah, alhamdulillah”, llena una Balanza más grande que el Cielo y la Tierra. Así que, ¿qué os parece “laa ilaha illa-Llah”? ¡Decid “la ilaha illa-Llah Muhammadun Rasulullah!” Wa min Allahi 't-tawfiq, bi hurmati 'l-habib, bi hurmati 'l-Fatihah.[du`a]