Romped la Forma, Perded el Burro

Romped la Forma, Perded el Burro

De las Enseñanzas de Mawlana Sheij KabbaniCentro de Meditación Sufí, Vancouver, BChttp://vimeo.com/36096251Bismillahi Rahmaani Rahiim. Alhamdulillah compartiendo de las enseñanzas de Mawlana Sheij, de que Allah(SWT) define, "Yo no estoy en los Cielos, y Yo no estoy en esta Tierra, sino que Yo estoy en el corazón de Mi creyente, qalbun mum'in baytullah." A partir de las enseñanzas de Mawlana Sheij empieza a abrirse unaimportante realidad. Tanto si es la puesta en práctica del Hajj, circunambulando la Ka'aba, como de la oración, el giro, u otras expresiones de nuestro amor mediante las diferentes prácticas; en ellas hay un recordatorio para mí mismo, de que el Profeta (s) nos enseña con ese santo hadiz que Allah abre una cercanía a Sí Mismo en el momento que el sirviente se aproxima mediante la adoración voluntaria, y a continuación Allah (SWT) comienza a amar a ese sirviente, gracias a sus oraciones voluntarias. Y el Profeta (s) describe que, si Allah (SWT) inviste a ese sirviente con Su amor, su oído provendrá de una Escucha Divina, su vista provendrá de una Visión Divina, y su respiración será de la Respiración Divina. Y también su habla provendrá de las Palabras Divinas y Celestiales; sus manos, y su movimiento, y cada acción, estarán investidos por los Océanos Divinos.Ésto es un recordatorio para nosotros de que, en un mundo sumamente de acuerdo con la forma (física), o adicto a la misma, nuestro Camino consiste, en cambio, en romper la "forma"; y (veréis) en las diferentes escuelas Sufíes, que os encontráis personas exageradas en su oración: siempre rezando, como si realizar la oración fuera el objetivo. Y hay personas que son exageradas en su ayuno: siempre ayunando, como si el ayuno fuera su objetivo; y hay personas que son exageradas en su giro, creen que el giro, o la ceremonia de la sama es tan espiritual o tan sagrada, que se pierden dentro del concepto de la sama y su importancia, como si la sama lo fuera todo.Y Mawlana Sheij siempre nos recuerda que, "Tanto si es el salah, como el rezar, o el ayunar, todas estasdiferentes acciones son sólo un 'medio' para purificarnos." Lo Divino nos enseña que, "Tenéis un burro convosotros, y tenéis también con vosotros a un ser altamente celestial, que es el alma, y para que el alma se mueva hacia Mi Divina Presencia, tenéis que domar y disciplinar al burro. Lo que no tenéis que hacer es perderos jugando con el burro." Quiere decir que nos perdemos por la "forma", olvidándonos del "objetivo". El objetivo es sentir la Divina Presencia, ya que lo Divino dice, "Si vosotros os acercáis a Mí mediante oraciones voluntarias, sólo por amor, sin que nadie os obligue; entonces, vais a empezar a sentirMe y a oírMe; Yo os voy a investir con Mi escucha - (Niveles del alma)."Lo Divino tiene que darnos el "poder de la escucha", para ser capaces de escuchar nuestro corazón y nuestraconciencia más elevada, ya que todo lo que escuchamos ahora son los malos consejos de la gente. En cambio, lo Divino dice, "Yo voy a (haceros sentir Mi) amor, cuando os bese y os invista con una vestimenta de Mi Amor;" vais a oír lo que necesita vuestra alma, y vais a empezar a oír a los ángeles en los Cielos, y a los santos y toda su guía, que os llevarán más cerca... Yo voy a investir vuestros ojos, y Yo me convertiré en vuestra vista." Quiere decir que vuestra alma estará investida con una yaqin o Certeza de aquello que lo Divino está a punto de mostraros: vuestro corazón tendrá certeza, vuestros ojos verán lo que los otros no ven, y se abrirán muchas realidades celestiales a partir de lo que lo Divino quiera mostrar. Ellos dicen, cuando lo Divino te ama, Él empieza a mostrarte Su Reino. Cuando vas a casa de alguien que te quiere, él dirá, "Oh, mira, ven a ver todas estas cosas agradables que he preparado. Mira estos buenos postres...," y él le da la bienvenida a su invitado, con gran honor y gran amor. Y lo Divino os da la bienvenida diciendo, "Yo me voy a convertir en vuestros ojos, y Yo voy a mostraros lo que no podéis imaginar, y Yo me voy a convertir en vuestra respiración y, con el poder de vuestra respiración, vuestra alma va a volar hacia Mi Divina Presencia, y Yo me voy a convertir en la lengua con la que habláis." Es decir, que vais a estar conectados con los Océanos Divinos, y con el corazón del Profeta (s), y con el corazón de los Awliyaullah, de manera que lo que digáis llegará a las almasde la gente. Y no es como en la escuela, donde los profesores hablan, mientras vuestra mente apenas entiende nada, pues ellos os hablan desde su "mente", ya que son personas con estudios, y hablan de "mente a mente," y es por eso que a la mayor parte de nosotros nos dan sueño. Tan pronto como llega el profesor, dicen, "Oh, ahí viene con las frecuencias," y todo el mundo deja caer su cabeza y empieza a quedarse inconsciente. Pero la gente de los cielos, los que son sabios (los guías), hablan de "corazón a corazón;" ellos envían "transmisiones" al corazón, y todo el mundo es capaz de sintonizar la frecuencia, la energía, las palabras, la guía y la sabiduría de la que tienen necesidad. Y eso se convierte en la singularidad de la Divina Presencia, desde los Océanos de la Guía. Allah dice, "Si Yo empiezo a hablar a través de ti, y el poder celestial empieza a  emanar de ti, Yo envío una señal digital desde tu lengua y desde tu corazón, a través del cual todo el mundo va a  sintonizar con lo que necesita, y cada uno tiene una frecuencia única. No consiste simplemente en emitir y que todo el mundo escuche las mismas palabras: el corazón de cada uno espera algo, y ésa es una asociación celestial, por lo que su corazón sintoniza con su señal digital (única) de la Divina Presencia."Yo (SWT) me convierto en las Manos con las que tú te mueves," quiere decir que tus manos están investidasdesde las Manos Divinas, y desde las manos Proféticas, y desde las manos de los Awliya, y esas manos vienendel yadullah, lo que quiere decir poder celestial y apoyo celestial. Y Allah dice, en la Surah Mulk del SagradoQur'an, 67:1 Bendito es Él, en cuya mano está el dominio, y Él es capaz sobre todas las cosas -67:1 Tabaraka alladii biyadihi almulku wahuwa AAala kulli shayin qadiirun.(tabarakal) aladii bi yadi hil mulk (67:1); ésto es Allah (SWT) diciendo, "Sean Sus Bendiciones para la manoque alcanzó ese Mulk, y Mi mano va a investir vuestra mano, y la mano de Sayyidina Muhammad invistevuestra mano, la que ha alcanzado el Mulk," Allah (SWT) dice, " (tabarakal) aladii bi yadi hil mulk, que esaGloria sea para la Magnificencia y Munificencia de Allah, y vuestra mano está en las manos de los Profetas, yde los santos de la Ahlul Bayt, y de los Compañeros; entonces vuestras manos tienen poder, y sólo tenéis quepedir, y vais a recibir .El Corazón del Sagrado Quran, la Surah YaSeen:36:83 Así que exaltado es Él, en cuyas manos está el reino de todas las cosas, y a Él vais a retornar.36:83 Fa Subhana alladii biyadihi malakuutu kulli shayin wailayhi turjaAAuunaQuier decir que existen darajats o grados, y que Allah (SWT) va a abrir niveles de ese poder, y vuestros pies,cada uno de vuestros qadam (pasos), cada uno de vuestros movimientos será en la dirección de lo Divino.Es decir, que si Allah (SWT) dice, "Yo invisto tus oídos, y tus ojos, e invisto tu lengua," entonces no hay dudade que Él tiene que investir vuestros pies, y entonces vosotros no queréis llevar vuestros pies a lugares que sean inútiles y sin valor, sino que Él inspira vuestros qadam (pasos) a dirigirse hacia la Divina Presencia, a dirigirse hacia las aperturas Divinas y hacia la Divina Majestad y, a cada paso que dais, lo Divino abre noventa y nueve pasos hacia vuestra alma. Esta es la Rahmah de Allah, Su Gracia y Misericordia: el que un paso hacia lo Divino abra noventa y nueve pasos de vuelta hacia vosotros. Esto es lo que las gentes santas quieren para nosotros; ellos dicen, sea lo que sea lo que estés haciendo, no te pierdas en esa acción que estás realizando, en cambio, alcanza esa realidad (del alma). Si estáis rezando alhamdulillah, todo el mundo lo reza, y no ponemos una recompensa específica sólo en rezar ya que, si estáis rezando, ¿llegáis a "escuchar"? ¿Llegáis a "ver"? ¿Llegáis a "hablar"? ¿Llegáis a "sentir? Si lo hacéis, entonces es que Allah os ha besado con el beso de Su cercanía. Si no, entonces ni todas las oraciones del mundo van a funcionar para vosotros; quiere decir que aún no hay adab ni las maneras de la sinceridad, ni tampoco hay aún jusiyah, o la humildad del corazón. Cuando, todas esas oraciones, eran para abrir estas realidades. No es sólo el rezar, de que Allah (SWT) diga, "Rezad mil rakats al día, ya que sois bestias poderosas, ¡y Yo quiero ver todo lo poderosos que podéis ser!" En cambio, la idea de sólo la "forma", y todas las acciones que realizamos, son para disciplinar nuestro cuerpo, y mostrarle a lo Divino nuestra sinceridad: que nos acercamos con amor, y pedimos ser verdaderamente sinceros, y que tenemos buenas maneras, y buen carácter. Y entonces lo Divino empieza a decir, "Yo te voy a Bendecir con Mi amor, y Mi Amor te va a investir con todo (los oídos, los ojos, la lengua, las manos y los pies)." Así que entonces, si estáis rezando y aún no se abre, entonces debéis buscar la realidad, y lo que estáis haciendo aún no es lo suficientemente bueno para abrir esa realidad. Y si ayunáis exageradamente y, aún así, no escucháis ni veis la Divina Presencia, entonces tenemos que volver a comprobarlo, y salir en búsqueda de la realidad. Utilizad la "forma", pero no os perdáis en la forma.Y en relación a la comunidad Sufí, el giro, la sama, sí, es el baile sagrado, pero no es más sagrado que elsalah o la oración a la Divina Presencia, y si estáis girando y girando, mientras vuestro corazón sigue sinabrirse, y no "escucháis" la Divina Presencia, y no "veis" los Océanos del Reino Celestial, y no estáis"saboreando" ni "sintiendo" todo aquello que el Profeta (s) quería de nosotros al nivel de nuestra almas,entonces hemos de aflojar la forma. Hemos de mantener las prácticas, pero deberíamos abandonar el énfasis y, cualquiera que sea la "acción" que se esté realizando con esta "forma", es sólo un medio para llevarnos allí. Es decir, que ¡estamos montados en el burro para llegar a palacio! Y, una vez estáis en el palacio, dejáis el burro a la entrada. Y sea lo que sea que estéis haciendo, que penséis que os está llevando al Reino Celestial, y que os lleva hasta la misma puerta del Reino, allí dejáis el burro y entráis. Quiere decir que empezáis a meditar, y empezáis a abrir el corazón; si empezáis a girar, entonces (después) dejad vuestro giro, y sentaos, y empezad a contemplar las Realidades Divinas; entrad en el Reino. Y empezáis a rezar y, tan pronto comotermináis vuestro tihayat, y los salaams, meditáis, y os conectáis con la Divina Presencia, y "os bajáis" dela forma, y ahora entráis con vuestra alma en el Reino Celestial. Y ellos dan la analogía de que, "Si nohacéis eso, entonces, es como si hubierais llegado al Reino Celestial y siguierais dando vueltas con vuestroburro," pues a la gente le gusta girar, o rezar, o hacer otras cosas diferentes, y cuando sólo haces esto y hasllegado, realizas este (movimiento) dando vueltas en el exterior, a las puertas del Reino. Y puedes hacer eso eldía entero, pero seguirás sin haber entrado, y sigues estando fuera de la puerta, limitándote a jugar con elanimal [el yo/ego]. Se suponía que ibas a usarlo para llegar hasta la puerta, y dejarlo allí, aparcarlo, y entrar con tu alma: no se admite la “forma” en el Reino Celestial.Eso es el por qué inna lillahi wa inna elayhi rajiuun, que dice Allah, "Este animal, esta parte física, toda nuestra forma, va a volver a la tumba, y la tierra la va a tomar, en cambio, vuestro ruh, vuestra alma, se dirigirá inmediatamente hacia Mi Reino Celestial. Y tendríais que haberle dado poder a vuestra alma, de forma que antes de abandonar esta tierra, vuestra alma Me escuche, vuestra alma Me vea," no viendo a Allah (SWT), lo cual es imposible; sino lo que lo Divino quiera mostrar del Reino Celestial, éso debería abrirse al alma, y vosotros sentirlo, y saborear el amor del Reino Celestial.Y ésta es la enseñanza de Mawlana Sheij para nosotros, el recordar, y siempre como un recordatorio para mímismo que las "acciones de la forma" son necesarias y son "obligatorias", pero no son el objetivo; son sólo elmedio con que llevarnos a ese palacio, y del cual tenemos que bajarnos, hemos de abandonar la forma, y entrar en el Reino Celestial con el alma. Y para que el alma entre en el Reino, se requieren prácticas espirituales, y eso quiere decir tafakkur, que el Profeta (s) describió según, "El Tafakkur durante una hora equivale a 70 años de adoración." Le da poder al alma, y después, al darnos cuenta de que únicamente mi alma podrá alcanzar la Divina Presencia, "Ya Rabbi, estoy realizando todas estas prácticas de mi forma para disciplinarme a mí mismo, y para mostrar mi amor por ti, y ahora pido que mi alma entre en Tu Divina Presencia." Y Mawlana Sheij describe que, "Vendrán muchos ángeles a elevar vuestra alma, desde la orilla donde está, hacia las Orillas Celestiales del Reino Celestial." Ellos describen ésto como en los antiguos tiempos de los castillos: vuestra forma está en una tierra, y el Reino Celestial está en otra tierra. En los días antiguos, ellos solían tener un castillo, y tenían un puente levadizo, ya que en el agua que rodeaba el castillo había muchos tiburones, y muchas criaturas diferentes, para impedir que la gente invadiera el castillo. Lo Divino enseña lo mismo: hay muchos obstáculos, y no cualquiera puede correr y acceder al Reino Celestial, "Pero vosotros llegáis mediante vuestras formas voluntarias, y vuestras acciones voluntarias, y esperáis allí, y Yo voy a enviar criaturas Celestiales para vosotros, para que vengan y se lleven vuestra alma, desde donde está, hacia vuestra realidad celestial en Mi Reino Divino." Oramos para que podamos comprender que usamos la forma como un medio de llegar, dirigiéndonos hacia esa Realidad. Pero entonces hemos de acabar con la forma, y la importancia de la forma, y comenzar a hacer surgir el poder del alma, y el poder del amor, y cuando le demos poder al alma con amor, amor por aquellos que ya están en ese lado, ése es el poder de ese Amor, y éso es lo que el Profeta enseñó,que, "Vais a estar con aquellos a los que améis." Y cuando el Profeta (s) da una enseñanza, no está hablando delos cuerpos, ellos no se preocupan por los cuerpos. Ellos dicen, cuando os enseñan a amar a las gentes del cielo,os están enseñando desde el alma.Cuando vuestra alma los ama, es como un imán, e inmediatamente ellos pueden tirar de vosotros,sacándoos de vuestro ser físico, y llevaros a su presencia. Nosotros no sabemos cómo llegar allí, pero ellosnos enseñan a amar, y a mostrar el amor hacia los profetas, y nosotros terminamos de pie en la Orilla, llorandodebido a nuestro amor, y diciendo, "Oh Señor, por favor, envíame al Reino Celestial, permite que mi alma semueva en esa realidad," y el alma sólo puede estar allí de pie mediante el poder del muhabat y el ishq, el almaestá allí de pie, e inmediatamente levita, y se mueve hacia esa Divina Presencia, y hacia esa realidad. Rezamospara que, en este mes santo, el Profeta (s) nos invista con una vestidura de muhabat y amor, y que losAwliyaullah nos invistan de su vestidura, y de sus infinitos océanos de guía, y de sus enseñanzas. SubhaanaRabbika Rabbil izzati amma yasifoon wa salaamun alal mursaliin wal hamdulillahi Rabbil Alamiin.