Mawlana Sheikh Nazim fue cuestionado en una entrevista.

P: Algunas personas ponen objeciones a que se besen sus manos.

Maulana: No soy un sultán. ¡Que la gente vaya a besar sus manos! Estas personas son envidiosas, ya que no están dando un respeto pleno a su Señor. Si lo hicieran, la gente les respetaría. Quizá yo sí soy respetado en la Divina Presencia, y es por eso que la gente corre hacia mí. ¡No estoy mendigando a la gente que venga y bese mis manos! Corren hacia mí desde todas partes del mundo, y yo no les voy a decir que se vayan. ¿Por qué debería? ¿Están sucias mis manos? Si lo estuvieran, lo impediría. En cambio, las manos de las gentes que se oponen a esto están sucias con sus sucios trabajos. Cuando la gente se acerca a una persona bendita, sienten familiaridad, y quieren besar y abrazar. Si una persona quiere mostrar su respeto besando la mano, ello no está prohibido en la Shariah Islámica. Nadie puede aportar ninguna evidencia de que Muhammad (sal) no lo permitiera.

P: Pero no sólo hombres están besando su mano, sino también mujeres. ¿Está esto permitido en el Islam?

Maulana: ¿Tienen evidencias acerca de esto? Si estuviera prohibido, no nos estaría permitido acercarnos a nuestras mujeres. No tienen fiqh – conocimiento de la Jurisprudencia Islámica (Sagrado Quran Sura 4-ayat 43; Sura 5-ayat 6). PODÉIS TOCAR.

Q: Por el mahram, ¿o…?

Maulana: an Nisa (Sura Las Mujeres), ¿ALIF LAM es un signo para todas las mujeres, o sólo para algunas? Hay una realidad secreta ahí. Podéis tocar una mujer, pero si vuestro ego despierta con un mal deseo, entonces está prohibido. Una persona puede tocar a su hija o a su madre, y no está prohibido. Puede tocar a su mujer en general, pero en algún caso podría estar prohibido. Nada se despierta en una persona con este mahram. Pero si no es un mahram, es peligroso. Es por lo que la Shariah impide tocar sin razón. De otro modo, un médico no podría tocar el cuerpo de una mujer. Nadie pone objeciones a las millones de señoras que van al médico a diario, y lo muestran todo. No existía en tiempos del Profeta (sal). Cuando dan a luz, ¡se muestran completamente! ¿Cómo puede ser? ¿Por qué la gente no se queja de esto? En cambio, vienen a mi, ¡una persona de 80 años! La Shariah da permiso para besar las manos de los Profetas y sus herederos. Yo no le digo a las señoras que vengan y besen mi mano. ¡No! Vienen a ofrecer sus respetos. No puedo rechazarlo, porque estoy llamando a europeos, no musulmanes, al Islam. Aún son nuevos, y si les impidiera besar mi mano, les rompería el corazón. Acusarían al Islam de no tener gentileza. ¡No estamos viviendo en Arabia Saudí, Libia, Argelia, Turquía, Irán o Paquistán! Estoy llamando a gente de aquí, de Europa. Este es el motivo por el que podemos usar métodos que el Profeta (sal) utilizaba en los principios del Islam. La gente en ese tiempo tampoco utilizaba pañuelos. Durante los primeros 13 años en Meca, hombres y mujeres se mezclaban libremente, sin vestir pañuelos. Todo eso llegó en Medina. La gente que me acusa en esos puntos no tiene comprensión de lo que es el islam. Son eruditos, pero vacíos.

P: Según la escuela Hanafi, ¿cuáles son las normas cuando una mujer que le toca sin deseos? ¿Necesitaría usted una ablución?

Maulana: las 4 escuelas de pensamiento iban a estar de acuerdo en este punto, pero entonces Imam Shafi lo impidió. Quería cerrar la puerta a la fitna, que surge cuando la gente joven se toca unos a otros. Abu Hanafi dio permiso bajo una condición: cuando tus sentimientos no cambian y se vuelven Haram, está bien. Si lo hacen, está igualmente prohibido en la escuela Hanafi. Cuando los sentimientos cambian, nuestro cuerpo se despierta y descargamos, haciendo que nuestro Wudu no sea válido.

P: ¿Por qué la gente se siente tan atraída hacia usted?

Maulana: Están atraídos espiritualmente, porque sus almas están nadando en la misma agua que mi alma, en el océano de la misericordia. Sus almas me son familiares. He estado con ellas desde el Día de las Promesas, tanto si son conscientes de ello como si no.

Sonreír Es Caridad

Sheij Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi, Sohbat del 28 de mayo de 2012.

Sheij Mehmet: As-Salamu Alaikum. Audhu Billahi min al shaytan al rajim, Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Assalatu wa s-salamu ala Rasulina Muhammad Sayyidi l Awwalin wa l-Akhirin. Madad ya Rasul Allah, Madad ya Ashab al Rasulullah, madad S. Abdullah Faiz Daghestani, madad ya S. Muhammad Nazim al Haqqani, ¡dastur!

Sadaqa/caridad... Existen [muchas] clases de caridad. Y una clase de caridad es sonreírle a tu hermano Musulmán, mirarlo con un rostro hermoso. Mirarlo sonriendo, sin enfado, es sadaqa, dice el Hadiz. Todos los rostros de los Mashayij están iluminados, como nur, como si ya estuvieran sonriendo. Y algunos de ellos hacen muchas bromas, ésto también es muy agradable.

Por supuesto, las bromas no son mintiendo, tal como dijo el Profeta (sas). Los Mashayij, hacen bromas agradables. Y también Mawlana, todo el mundo lo sabe, él siempre le hace bromas agradables a la gente. Y ofrece una lección con esa broma. Él también narra bromas de las historias antiguas en numerosas ocasiones.

En la Cadena Dorada... En una ocasión fuimos a una visita – fuimos a hacer ziyarah para Mahmud Injir al-Faghnawi Hz, él también era una persona con mucho sentido del humor. El que fuera a verle, no se iba sin haberse reído. En verdad, cuando nosotros estábamos al lado de su tumba, se dio una situación agradable, [mientras] nos reíamos de las bromas de Mawlana. Fue muy agradable.

Mawlana (Rumi) Hz también... Ahora la gente lee el Mathnawi y le ve sentado así. Piensan que es una persona que no se rió en su vida, pero él tiene muchas [anécdotas] graciosas. Y hay una de sus bromas que nos viene a la mente, y que se ajusta perfectamente a nuestros seguidores... Nuestros seguidores, otros seguidores lo mismo... Es una broma que se les adecua. Hoy la gente puede reírse un poco. Cuando él estaba sentado junto a Shams al-Tabriz en su dargah, llegaron algunas personas del lado de Aksehir (distrito de Konya). Y dijeron, "Envíanos uno o dos Sheijs, para que nuestra gente también tenga una renovación/ihya." Mawlana Rumi dijo, "Salid y mirad por el patio. A quien encontréis, lleváoslo con vosotros". Ellos se fueron alegremente, llevándose 2 personas, tomaron como si escogieran ovejas. Entonces Mawlana Rumi le dijo a Shamsi Tabrizi, "gracias a Allah que no pidieron muriids. Cuando pidieron un Sheij... todos ellos son Sheijs de todas formas. No hay ningún muriid". Él hizo una broma con esto.

Así que ésto es así; cara sonriente, bromas. Pero no bromas bastas, no deberían ser burlas ni bromas pesadas. Es algo agradable entre los muriids, entre la gente. Incluso cuando una persona que camina por la calle os ve con un rostro así de sonriente, siente [cercanía] , se vuelve "uns"/familiar. No frunzáis el ceño, haciendo que la gente salga corriendo. Ésto es también muy importante. Se considera como sadaqa y también [como] uns/ familiaridad. Cuando es amistoso, no habrá [rivalidades]. Cuando una persona os odia, sentís una tristeza en vuestro interior, u os sentís extraños. Ésto es también muy importante.

Nuestro Profeta (sas) está de hecho siempre en un estado sonriente. Raramente... incluso cuando se enfadaba, lo único que hacía era girar la cara, no le gritaba a nadie. Ellos pueden ser un modelo, ejemplo para nosotros. Hemos de tomarlos como modelos e imitarlos. Ésto le da al hombre toda clase de beneficios.

Hoy hablamos de la sadaqa. Hay muchas clases de sadaqa. Dar dinero, dar comida, ofrecer ayuda, quitar-limpiar el camino. Otra clase de sadaqa es estar sonriente ante tus hermanos Musulmanes. Sonreír es algo muy agradable. Y Allah recompensa ésto como sadaqa. Y todos los awliya y mashayij tienen rostros agradables. Incluso cuando no sonríen. Pero la mayor parte de ellos sonríen; ya que también es una orden del Profeta (sas) el sonreír, y él nunca tenía un aspecto alterado... Cuando él [tenía un aspecto] alterado, bajaba los ojos y no miraba a la gente. Sólo así, sin gritar ni hacer.. Y no podéis [verle] enfado en su rostro (sas). Asimismo, Mawlana Sheij, le gusta hacer bromas todo el tiempo, hacer... sonreír a la gente, y hacer que la gente esté contenta.

En una ocasión estábamos, hace 11 años, en el maqam de qabir Mahmuud Injir al-Faghnawi. Él también era como Mawlana, le gustaba muchísimo bromear. Y la gente se reía muchísimo. Cuando nosotros estuvimos en su tumba, Mawlana empezó a hablar, [y] toda la gente estaba riendo, riendo... Así, 1 hora riendo.

E incluso Mawlana Jalaluddin Rumi, ellos lo representan sentado así. Ésto es lo que veis, y [pensáis] que él no se ha reído en su vida. Pero él también hacía muchísimas bromas, y contaba buenas historias para que la gente estuviera contenta, y también se riera. Una de sus historias, que era real, sucedió [realmente], de la que él hizo una broma, [fue] cuando él estaba en [su] dargah con Shamsi Tabrizi, [y] entraron algunas personas procedentes de otra ciudad, Aksehir, cerca de Konya, a quizá a 1-2 horas en caravana, 3-4 días caminando desde Konya. Ellos dijeron, "no tenemos ningún Sheij en nuestro pueblo. ¿Puedes enviarnos 1 ó 2 Sheijs?" Mawlana les dijo: "Salid al exterior de la dargah, al jardín. Llevaos a quien queráis. Lo tomáis y os vais". Y ellos se llevaron a 2 y estaban contentos, se fueron, y Mawlana Jalaluddin Rumi estaba contento, y riéndose de ello le dijo a Shamsi Tabrizi, "Alhamdulillah, han venido [buscando] un Sheij, mashayij, no querían [un] muriid. De hecho, de mashayij... tenemos muchísimos mashayij. En cambio, muriids no...'' Hay muchas historias como ésta. [Era] agradable sonreír, incluso cuando vas a ver a tu hermano de Tariqat u otros, también por la [calle], cuando vais a comprar. Y cuando sonreís, la gente va a estar contenta, más contenta. Y el estar contento os influye en el alma, y obtenéis [un] beneficio. Ya que dais sadaqa, y sois recompensados por ésto.

Wa min Allah at-tawfiq, Al Fatiha.

Video Link: http://saltanat.org/videopage.php?id=4099&name=2012-05- 28_tr_SmilingIsCharity.mp4

Concédenos lo Bueno en Dunya y Akhirah, ¡que Es Sayyidina Muhammad (s)!

Serie 'La Importancia del Dhikrullah', Vol. 3

Mawlana Sheij Hisham Kabbani
22 de julio de 2012, Zawiya de Fenton, Michigan

Suhbah después del Fajr

Allahumma salli ‘alaa Sayyidina Muhammad hatta yarda Sayyidina Muhammad (s).
A`uudhu billahi min ash-Shaytani 'r-rajiim. Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Rahiim.
Nawaytu 'l-arba`iin, nawaytu 'l-`itikaaf, nawaytu 'l-khalwah, nawaytu 'l-`uzlah,
nawaytu 'r-riyaadah, nawaytu 's-suluuk, lillahi ta`alaa fii haadha 'l-masjid.
Ati`uullaha wa ati`uu 'r-Rasuula wa uuli 'l-amri minkum.

Obedeced a Allah, obedeced al Profeta, y obedeced a aquellos que detentan la autoridad entre
vosotros. (Surat an-Nisa, 4:59)

Alhamdulillah, Allah (swt) nos ha concedido, y se trata de un don de Su parte, el ser Musulmanes, y
estamos intentando aumentar el amor por el Profeta (s) y el amor por Allah (swt). Que incrementéisen 

vosotros el amor a Allah (swt) y el amor al Profeta (s), éso es lo que a Él le gusta, y ésto es loque 

Él quiere. Se ha dicho, "¡Oh, hijo mío! Muchísimos de nuestros sheijs están intentando darnos
bellos frutos, tomándose la molestia de revisar todos ahadiiz del Profeta (s), que ellos han
compilado de forma que nosotros los podamos comprender, y ésta es una gran labor que ellos están
haciendo. En cuanto a nosotros, tan sólo necesitamos comer los frutos.” Ellos no nos piden que
hagamos nada más que comer del fruto.

Está dicho que realizamos diferentes `amal para nuestro Ajirah, del mismo modo que realizamos
diferentes `amals para nuestro dunya. Tal como dijo Allah (swt) en el Santo Qur'an

Rabbanaa atinaa fi'd-dunya hasanatan wa fi ’l-ajirati hasanatan wa qinaa `adhab an-naar.

¡Oh nuestro Señor! Danos de lo bueno en esta vida, y de lo bueno en la Próxima Vida, y protégenos
del castigo del Fuego. (Surat al-Baqara, 2:201)

Por cada hasanah, Allah da diez veces más de lo que nosotros estemos haciendo como hasanaat, que
no es como lo que Allah da de hasanaat. Nuestras hasanaat están entremezcladas con nuestro ego y
malos deseos, ya que nos encontramos luchando contra Shaytan. Cuando nosotros realizamos
hasanaat, quiere decir que no hemos aceptado lo que dice Shaytan, sino que hemos aceptado lo que
dice Allah (swt). Es por eso que Allah (swt) nos da diez de Sus hasanaat, que no tienen límites,
razón por la que Él (swt) dijo en el Santo Qur’an, “¡Oh Allah! Danos hasanah en esta vida, y
hasanah en Ajirah.” Que Allah (swt) nos dé hasanah quiere decir, “¡Yaa Rabbii! ¡Sálvanos del
Fuego del Infierno!” Y la mejor hasanah que podáis concebir ¡es estar con el Profeta (s), y sentir esa
presencia! Así que, “¡Oh Allah! Danos al Profeta (s) en dunya, y que en Ajirah estemos con el
Profeta (s); mantennos conectados con él, y que estemos en su presencia.” Así que el concepto más
elevado de hasanah es “Muhammad (s).” ¡Rabbanaa atinaa fi'd-dunya Muhammad wa atinaa fi ’l 

ajirati Muhammad! En el momento en que estáis con el Profeta (s), vaya él donde vaya, estáis con
él. Es por eso que uno de los mejores salawaat es el Salawaat al-Faatih:

Salawaat al-Faatih

Allahumma salli `alaa Sayyidina Muhammadini 'l-faatihi limaa ughliq wa 'l-khaatimi limaa sabaq,
naasiri 'l-haqqi bi 'l-haqq wa 'l-haadi ilaa siraatika 'l-mustaqiim wa `alaa aalihi haqqa qadrihi wa
miqdaarihi 'l-`azhiim.

¡Oh, Allah! Bendice a nuestro maestro Muhammad (s), ¡quien abrió lo que estaba cerrado, 

y queselló lo que anteriormente había sido! Él hace que la verdad sea Victoriosa mediante la Verdad, y él
guía hacia Tu Camino Recto; y bendice a su familia según se ajuste a su inmensa estatura y
esplendor.

Todo está ughliq, cerrado, así que entonces “al-faatihi limaa ughliq” quiere decir, “¡Oh Allah! ¡Haz
salawaat sobre el Profeta (s), quien todo lo abre!” Allah (swt) lo abrió todo para él, y el Profeta (s)
abrirá para nosotros. Tal como Sayyidina Ahmad al-Badawi (r) llamaba a Allah (swt) en sus
oraciones, “¡Yaa Rabbii! ¡Abre Tu Puerta para mí, y dame la llave para entrar en Tu Presencia!”

Muchas personas piden, “¡Yaa Allah! Concédele éxito a mi hijo en sus exámenes, en la universidad
de mi hijo, en el matrimonio de mi hija, los estudios de mi hija,” o, “Me han hecho magia negra.
Tengo jinn dentro.” Sólo con que dijeran, “A`uudhu billahi min ash-Shaytani 'r-rajiim. Bismillahi 'r-
Rahmani 'r-Rahiim,” ¿podría quedarles algún jinn o algo de magia? ¡Abrid vuestra mente! Así que,
en lugar de pedir, “Que mi hijo pueda ir a la universidad,” o “Que mi hija quiera casarse,”
Sayyidina Ahmad al-Badawi (q) pedía continuamente, “¡Yaa Rabbii! Quiero entrar en Tu Presencia,
¡estar allí con los Profetas, los Siddiqiin, los Shuhaadaa y los Saalihiin!” Ésto es lo que le gusta a

Allah (swt). Ésto no quiere decir que Allah (swt) no quiera que tu hijo vaya a la universidad; ésoestá

 bien, sino que Él quiere más bien que prestes atención a tu Ajirah.

Algunas personas nos piden que recemos por ellos, para que tengan una buena vida en dunya y en
Ajirah, lo que es muy bueno, o que recemos para que sus hijos lleguen a ser de los Saalihiin, o que
sus hijas se casen con un buen marido y eduquen bien a sus hijos en el Islam. Todos éstos están muy
bien, ¡lo que no entiendo es cuando piden que recemos para que sus hijos o hijas vayan a la
universidad! Si él va o no, que sea fontanero o alguna otra cosa. ¿Por qué malgastáis vuestro
tiempo? Ahmad al-Badawi (q) no malgastaba su tiempo, sino que buscaba el Ajirah, pidiendo y
pidiendo, hasta que finalmente Allah (swt) le envió a alguien:

Rubba ash`ath aghbara law aqsama `ala ’Llaahi la-abbarah.

Puede que exista una persona desaliñada, polvorienta que, si hace un juramento por Allah, Allah lo
cumpla.

(Muslim)

Existen tales personas entre la ummah; quizá haya uno aquí. SubhaanAllah, ¡cuánto mira Allah
(swt) hacia los humildes! Puede haber alguien que no le guste a la gente, y lo saquen afuera por la
puerta, y que, en cambio, ¡Allah (swt) acepte sus du`as! Allah (swt) envió donde Sayyidina Ahmad
al-Badawi (q) a una persona así de humilde, quien dijo, “¡Yaa Ahmad! ¿Quieres la llave del
Paraíso? Yo la tengo.”

Y Sayyidina Ahmad al-Badawi (q) dijo, “No quiero la llave de ti; quiero la llave de parte del
Hacedor de Llaves.”
Aquél dijo, “Como quieras, pero el Profeta (s) es mi testigo de que vine donde ti, así que no digas
que no vine. Tú la quieres de Allah (swt), entonces ve y tómala de Él. ¿Piensas que Él te la va a
enviar mediante Jibriil (a)?”

En ese tiempo, Sayyidina Ahmad al-Badawi (q) era uno de los awliyas de más alto rango de Egipto
y, hasta el día de hoy, cada año entre dos y tres millones de personas visitan su maqaam en
observancia de su urs.
Así que ese hombre se alejó de él y, durante seis meses, Sayyidina Ahmad al-Badawi (q) pidió y
pidió, hasta que Allah (swt) le envió al-haatif ar-rabbaani, una voz celestial, que decía, “¡Oh
Ahmad! Si quieres la llave, ve donde aquélla persona de la que la rechazaste, ¡y consíguela!”
No rechacéis a nadie. Si veis una persona sin techo por la calle, llevando un cartel que diga, “Sin
hogar, dame dinero,” ¡detened el coche y dadle dinero! Vosotros nos sabéis, quizá él sea un wali. No
miréis a la gente con condescendencia. Allah (swt) va a poner Su Secreto en Su asghar khalqihi,

 sumás minúscula creación. Él le dio Su Secreto a aquél en el que lo único que ve la gente es su pelo
grasiento y repugnante, pero ¡por dentro él lleva la Luz de an-Nuur!
Así que Él dijo, “La llave la tenía aquél, ve donde él. Yo te lo envié, pero tú te negaste a tomarla de
él.” ¿Qué otra cosa puede él hacer, aparte de ir a buscarlo, a pesar de que estaba a su lado,
velándose a la vista? En una ocasión, Grandsheij (q) bajó de su casa en Jabal Qasyoun en un carro
de caballos, para visitar el maqaam de Sayyidina Muhiydiin ibn al-`Arabi (r), Sheij `Abdul Wahhab
as-Salaahi (q), un conocido Sheij sufí, se sentaba a su lado en el carro. Tan pronto como llegaron al
maqaam de Sayyidina Muhiydiin, de repente, apareció alguien de pelo grasiento, repugnante, comolo 

queráis describir. Él retuvo al caballo y, mirando a Sheij `Abdul Wahhab as-Salaahi, preguntó,
“¿Es Sheij `AbdAllah al-Fa’iz ad-Daghestani (q) tu Sheij, o eres tú su Sheij?”

Sheij `Abdul Wahhab as-Salaah (q) respondió, lo que es de adab, ya que a quien se pregunta debe
responder. Hoy le hacéis una pregunta a alguien, y todo el mundo responde, eso es mal adab.
Permaneced en silencio y escuchad. Allah (swt) quiere que salgan algunas palabras de la boca de
cada uno, para que tú obtengas consejo y sabiduría. Cuando escuches a la gente debatir, no
interfieras; más bien, déjalos discutir, puede que tú recibas hikmah de ello. Allah (swt) enviará una
palabra que es importante que tú entiendas, mientras que si te unes al debate, va a echar humo,
¡como un baño turco!
Así que Sheij `Abdul Wahhab as-Salaah (q) respondió, “Yo no soy su Sheij, ni él es mi Sheij.” Tan
pronto como dijo éso, que era de mal adab, salió un mal olor de su boca, e inmediatamente
desapareció el que había hecho la pregunta. Entonces él miró a Grandsheij (q) y dijo, “¿Qué ha
ocurrido, dónde se fue?
Grandsheij (q) dijo, “Él está aquí, yo lo veo.”
Sheij `Abdul Wahhab dijo, “¿Qué lo hizo desaparecer?”
Grandsheij (q) dijo, “Desapareció por las malolientes palabras que salieron de tu boca.”
Sheij `Abdul Wahhab dijo, “Sólo he dicho ‘Él no es mi Sheij ni yo soy su Sheij,’ lo que es correcto.”

Grandsheij (q) dijo, “Éso es de mal adab. ¿Cuál hubiera sido problema porque hubieras dicho, ‘Él
es mi Sheij,’ ya que yo soy mayor en edad? ¡Sé más humilde!”

¿Hay alguien hoy día que se humille a sí mismo? No, todo el mundo quiere discutir. No hablamos
de otras personas, sino de nuestra gente Musulmana, a quienes gusta discutir. ¡No escuchéis lo que
os enseñan en las universidades, criticando al autor o profesor, arrinconándolo y rebajándolo! En el
Islam, el adab es respetar.

Sayyidina Bayazid al-Bistami (r) dijo, “Si veo a una persona más joven, lo respeto por tener menos
pecados que yo, y si veo a una persona más mayor, lo respeto porque tiene más `amal que yo.” Así
que él se ponía siempre en una posición de acusar y rebajar a su ego. En cambio, nosotros ponemos
toda clase de títulos frente a nuestros nombres, “al-Qutb ar-Rabbani,” “Sheij al-Masheij,” “Sheij at
Tariqah,” “Frankenstein;” ¡ésto es lo que estamos haciendo hoy día!

Así que Sayyidina Ahmad al-Badawi (r) no aceptó la llave de parte de aquel hombre, y después tuvo
que ir a buscarlo por todas partes. Después de algún tiempo, el hombre apareció, y Sayyidina
Ahmad al-Badawi (q) dijo, “¡Oh hermano mío! Por favor, dame la llave.”

Él dijo, “Te daré la llave, pero ya no es gratis, tienes que pagar.”
Sayyidina Ahmad al-Badawi (q) dijo, “¡Te daré lo que quieras de mis riquezas!”
Él dijo, “No, no estamos interesados en dunya. Quiero tu `ilm.”
Sayyidina Ahmad al-Badawi (r) era el Grand Mufti de Egipto, así como el Sheij al-Islam de 

esetiempo. Él dijo, “Necesito todo el `ilm fundado en el ego, en el que has basado todo tu
conocimiento. Te has vuelto egoísta por el conocimiento que has aprendido, lo que no funciona para
los awliyaullah, así que debe ser eliminado. Necesitas un `ilm como el que se le dio a Sayyidina
Khidr (a): ‘Y Nosotros le enseñamos un (determinado) conocimiento desde Nuestra Presencia.’

(18:65) Ése es Conocimiento Divino. Si queréis Conocimiento Divino, entonces dadme todo el mal
conocimiento que habéis adquirido en dunya, que es ‘éste dijo ésto, aquél dijo aquéllo.’”
Hoy día, para demostrar su erudición, la mitad de los libros son notas al pie; si no pones notas al
pie, dicen, “No sabe nada.” ¡No necesitáis notas al pie! Un wali puede tomar directamente del
Profeta (s). Existen numerosos ahadiz que están certificados por el Profeta (s) en sueños y, tal como
dijo el Profeta (s):

......................... .

Man ra'anii fi 'l-manaami faqad raanii haqqan.

Quien me vio en un sueño, me vio en la realidad. (Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Ibn Majah)

Quienquiera haya visto al Profeta (s) en un sueño, lo ha visto verdaderamente; no existen mentirasen éso. 

Si un wali le pregunta al Profeta (s), en sueños, acerca de un hadiz, éso es perfecto. Éso es el
por qué Imam Bukhari (r) nunca puso un hadiz en su Sahih sin hacer antes istijaara para ver al
Profeta (s) en un sueño, diciéndole si el hadiz era auténtico, y en qué capítulo debía situarlo. Si
realmente no has visto al Profeta (s) en un sueño, ¿puedes mentir y decirle a la gente que lo viste?
No, te va a dar miedo. Todos los awliyaullah autentificaron sus charlas mediante sueños. Cuando

veis al Profeta (s) diciéndoos, “Ésto es correcto,” ¿cómo podéis decir que no? No rechacéis lo que
dicen los awliyaullah, ya que ellos toman directamente del Profeta (s) y, por ello, ¡no necesitan
libros!

Así que él dijo, “Quiero tu conocimiento basado en el ego.” Hoy ponen títulos como “Profesor” y
“Licenciado” delante de sus nombres, para darse importancia a sí mismos, lo que proviene del ego y
la arrogancia. Sed humildes, igual que era humilde el Profeta (s). Allahumma salli `alaa Sayyidina
Muhammad, hattaa yardaa Sayyidina Muhammad.

Así que Sayyidina Ahmad al-Badawi (q) preguntó, “¿Cómo vas a extraer este conocimiento?”
Aquél dijo, “Mírame a los ojos.”

Él le miró a los ojos y, como en un aspirador, todo su conocimiento fue succionado, llevado, ¡hasta
no poder ni recitar Surat al-Fatihah correctamente! Así que todo el mundo empezó a decir, “¡Sheij
al-Islam se ha vuelto chiflado!”, y los niños le lanzaban piedras y se burlaban de él. ¿Qué podía
hacer? Tenía que sobrellevarlo y aceptarlo, ya que había perdido todo su conocimiento.

Después de seis meses, aquél wali se le apareció y dijo, “¡Yaa Ahmad! Ahora estás preparado,” y,
del mismo modo vertió Conocimiento Celestial en sus ojos, hasta que se volvió nuuraaniyy,
luminoso, investido con esa bella Luz Celestial. Después de éso, nadie podía mirarle el rostro sin
desmayarse por ver esa Luz Celestial, así que se cubrió el rostro con un burqa. Cualquier cosa que
la gente le preguntara, tanto de conocimiento zhaahiri (externo) como baatini (interno), él lo
respondía pero, para llegar allí, tuvo que pasar por tres años de pruebas.
Así que no le faltéis al respeto a nadie, ya que no sabéis, podría ser que él fuera un wali. No miréis a
una persona más que con los ojos del amor y el respeto. Si otros no os miran con ojos de amor y
respeto, éso no es asunto vuestro, ya que es su equivocación. Vuestro deber es mirar a todo el
mundo con ojos de bondad y respeto, en lugar de criticarlos tan pronto como se den la vuelta que,
lamentablemente es lo que hacemos. Si pudiéramos volver a los tiempos de Sayyidina Adam (a) y
de Habil y Qabil, ¡incluso a ellos los criticaríamos! (Risas) No habléis mal de nadie; está prohibido
en el Santo Qur'an y los hadiz.

Así que, ¿qué es lo que tenemos que pedir? Rabbanaa atinaa fi'd-dunya hasanah wa fi ’l-ajirati
hasanah. ¡“Hasanah” es el Profeta (s)! ¡Yaa Rabbii! ¡Danos a Muhammad en dunya, y danos a

Muhammad en Ajirah! Éste es nuestro objetivo, y no necesitamos nada más que esa du`a. Cuando
pedimos, al-Faatihi limaa ughliq, el Profeta (s) es al-Faatih, El Que Abre, quién le enseñó el
Salawaat al-Faatih a los Sheij de entre los awliyaullah de ese tiempo, y le dictó ese salawaat en un

sueño. Al-Faatihi limaa ughliq, “Él (s) es el Que Abre de todo lo que está cerrado para vosotros, el
Profeta (s) levantará los velos.” Los Awliyaullah han contado 70,000 velos entre nosotros y el
Profeta (s). A medida que progresáis, los velos se levantan uno tras otro, hasta que se hace más y
más sutil, y podéis ver lo que no puede ser visto.

Así que se dice que, al mismo tiempo que trabajáis para esta vida, debéis trabajar también para
Ajirah, para equilibrarlos. En dunya puede que realicéis algunos trabajos duros, al-`amal ash-shaaq,
como cuando sentencian a los prisioneros a trabajos forzados. En dunya puede que hagáis trabajos
forzados, pero la paga es muy pequeña. En cambio, para Ajirah, hacéis un poquito, y recibís
montones de recompensas, y ganáis más. Así que, ¿por cuál tenéis que hacer más? Por Ajirah, ya
que ganáis mucho por pocas `amal, mientras que en dunya ganáis menos.

Si ponéis toda la riqueza de dunya en un lado de la Balanza, y un “Laa ilaaha illa-Llah” en el otro
lado de la Balanza, ¡un “Laa ilaaha illa-Llah” va a pesar más en la Balanza que todas vuestras `amal
en dunya! Así que, ¿qué acción hemos de realizar? Nosotros decimos, “¡Laa ilaaha illa-Llah
Muhammadun Rasoolullah!”

El autor de este libro escribió, “¿No veis que el forjador hace un trabajo muy duro, incluso a veces
se quema y, en cambio, obtiene poco dinero?” Por poco que hagáis por Ajirah, recibiréis mucho
dinero, y grandes ahorros en hasanah. Es por eso que dicen, “Por Su Generosidad y Amor hacia 

SusSirvientes, Allah (swt) llevará Su Favor sobre vosotros, de forma que si hacéis algo pequeño, Él os
dé algo grande.” Por ejemplo, si lees Surat al-Ikhlaas tres veces, ¡es como si hubieras leído el Santo
Qur'an completo! Así que recitémoslo tres veces en este momento, Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Rahiim:

Qul huwa Allahu ahad, Allahus-samad, lam yalid wa lam yulad, wa lam yakun lahu kufuwan ahad.

Di, "Él es Allah, ¡el Uno Único!” Allah, el Eterno Refugio. Él no engendra ni ha nacido, ni existe
nada que Le sea equivalente." (Surat al-Ikhlaas, 112:1-4)

Éste es el hadiz del Profeta (s). Así que ahora hemos leído el Qur’an entero, el cual, si queréis leerlo
de una sentada, lleva veinte, o máximo veinticuatro horas. En un día podéis finalizar el Santo
Qur'an completo, pero recitando tres veces Surat al-Ikhlaas, ¡lo habéis terminado! Sayyidina `Ali (r)
escuchó ese hadiz del Profeta (s), mientras que no todos los Compañeros (r) escucharon los mismos
ahadiiz. En una ocasión, el Profeta (s) dijo, “A quienquiera que recite el Qur'an completo para la
hora de Fajr, le voy a dar una recompensa.” Así que todos se fueron a casa después de `Isha y lo
intentaron recitando hasta la hora de Fajr, sin poder terminarlo.

Entonces Sayyidina `Ali (r) dijo, “¡Yaa Rasuulullah! Yo lo he terminado.”

Los Sahaabah (r) preguntaron, “¿Cómo lo terminaste?”

Ellos eran amigos, y solían tener sentido del humor, ¡no tan serios como vosotros! El Profeta (s) rió
y bromeó con sus Sahaabah (r).

Así que ellos le preguntaron al Profeta (s), “¡Yaa Rasuulullah! ¿Cómo lo terminó `Ali (r), cuando
ninguno de nosotros fue capaz de hacerlo?”

El Profeta (s) dijo, “`Ali tiene razón.”

¿Qué es lo que él hizo? Él leyó tres veces la Surat al-Ikhlaas, y después durmió, ¡mientras que todos
los Sahaabah (r) estuvieron despiertos leyendo! Así que recitad la Surat al-Ikhlaas tres veces al día,
lo que no quiere decir que no leáis el Santo Qur'an, sino que, más bien, ésto es para mostrar que
¡por una pequeña `amal, Allah (swt) concede una gran recompensa!

Inshaa-Allah continuaremos en la próxima ocasión acerca de lo que Allah (swt) dé referente a las
diferentes clases de dhikr breves.

Wa min Allahi 't-tawfiiq, bi hurmati 'l-habiib, bi hurmati 'l-Fatihah.

http://sufilive.com/Oh_Our_Lord_Grant_us_in_this_World_Goodness_Sayyidina_Muhammad_
and_in_the_Hereafter_Goodness_Sayyidina_Muhammad_-4457.html

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protegida por las leyes internacionales de copyright. Rogamos lo atribuyan Sufilive en caso de
difundirlo. JazakAllahu khayr.

De Polvo a Piedras Preciosas

Bismillah ar-Rahman ir-Rahim

De Polvo a Piedras Preciosas

Sheij Mohammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshibendi, Sohbat del 30 de abril de 2012.

Sheij Bahauddin: Salam Aleikum. Masha'Allah, de día en día creo más en mí mismo. Y me llegan un montón de buenos comentarios, "¡masha'Allah, masha'Allah! ¡Qué buen aspecto tienes!" ¡Si insistís, me voy a sentar aquí! Y si no insistís también me voy a sentar aquí, éste es un muy buen lugar para sentarse. La Hawla wa La Quwwata illa Billah Al Aliy Al Azim.

Creo que mañana voy a dejar este lugar, ya que llegará el verdadero honor de este lugar. Sheij Mehmet Effendi, él es "¡Shukr Ya Rabbi, shukr Ya Rabbi Al Hamdulillah!" Yo he sido siempre, "tawba Ya Rabbi, tawba astaghfirullah". Así que, cuando me veis, os hago acordar de decir "¡tawba Ya Rabbi!" Cuando lo miráis a él, decís "Shukr Ya Rabbi." Así que yo estoy contento de estar en lado del tawba. Por lo menos seré un recordatorio, ya que estoy lleno de pecado. Y yo digo "tawba Ya Rabbi, tawba astaghfirullah", "tawba Ya Rabbi, tawba astaghfirullah tawba YaRabbi, tawba astaghfirullah." En cambio, Sheij Mehmet Effendi (qas) Al 'Aliy. Él es "¡Shukr Ya Rabbi, shukr Ya Rabbi Al Hamdulillah!"

Sheij Adnan Effendi, él es el Sheij santo, el Sheij iluminador. Sheij Hisham Effendi es el que distribuye. Él tiene tal Himma, ésto [no] es en inglés, él tiene tal poder que puede ir a cualquier lugar y repartir. No es de ningún modo alguien perezoso. Aunque tenga [problemas] con la presión sanguínea, esté cansado, tenga dolor de cabeza, lo conozco desde niño, él ya tenía dolor de cabeza, dolor de cabeza. Siempre lo he visto así. Él, en lo que se refiere a la Tariqa, él es primero en apresurarse, ¡Subhan Allah!

Yo, yo soy... ¡yo soy el mejor de entre ellos! Nada que ver con el Maqam, sino con cómo vivir. Y, Al Hamdulillah que no soy un Sheij. Al Hamdulillah, soy sólo.... está eso que ponen entre las cosas serias, ponen un pequeño sketch o ponen cositas graciosas, para entretener a la gente mientras llega la charla importante y los grandes tipos. Así que yo soy ése. Ahora hay espacio aquí, un poquito de espacio aquí, así que yo lleno este espacio para los Grandes Sheijs. Sheij Mehmet, Sheij Adnan y Sheij Hisham, ellos son los grandes, muy grandes. Yo soy sólo el que os hace tener la sensación de, "de acuerdo, ahora estamos listos para ellos." Así que ése es el por qué estoy aquí. No estoy para ser un Sheij ni para hablar, ¡no, no! Tengo un montón de cosas que hacer ahora, me voy al trabajo.

Después de ésto... sólo porque vuestro corazón lo está pidiendo, y yo tengo un montón de buenos comentarios que llegan de los que miran por internet. Allahu Akbar Sheij Nizamuddin, ¿sabes? ¡es una muy buena sensación! ¡Al Hamdulillah! ¿Por qué no? ¿Por qué no? Si yo hago que un sirviente de Allah (swt) sonría, y hago que un sirviente de Allah (swt) diga "¡Al Hamdulillah! Éso nos dio buena sensación", es por eso que estaremos contentos. Yo voy a estar contento, ya que las cosas que se hayan dado a través de mí serán para mí una recompensa mucho, mucho mayor. ¡Subhan Allah! Así que es por eso que ahora sigo sentándome en esta silla, no quiero irme. Estoy diciendo "No quiero irme, quiero estar aquí'', pero no estaré aquí mañana, ni pasado mañana, ni al otro....

¡Ya que llega el verdadero honor de esta silla! No creo que él se quiera sentar en la silla, él se sienta en el suelo, debido a que es la más humilde de las personas, y la persona con más Baraka. Mawlana solía decir acerca de Sheij Mehmet Effendi "cuando llega la baraka del Cielo, se distribuye a través de él." Sí, éste es su Maqam, éste es su Maqam. Él no es fácil, él no es fácil... Yo soy el fácil, porque soy como vosotros, una piedra normal, ¡está bien! Menos responsabilidad. Nadie va a decir "tú eres así, tú eres asá.'' Yo soy común. Ellos no son los fáciles, dejadles pensar. Dejadles pensar. Yo no pienso, sólo hablo.

¡Al Hamdulillah! Con esta introducción, es como una buena introducción para mí. Y no sé cómo será para ellos, pero creo que tienen que estar contentos. Deben estar contentos. Porque recuerdo que, en una ocasión, Mawlana Sheij estaba dándole un muy bello sohbah a Sheij Adnan. Era en Londres. Y él decía, "Ya Sheij Adnan, qué piensas tú, si una piedra preciosa está situada en la corona del rey, ¿va a decir estoy detrás, o estoy delante, o estoy aquí, o yo soy la más presentable? ¿Piensas que esa piedra se va a quejar?" Sheij Adnan dijo, "No lo creo." Dijo, "dime, ¿por qué?" Le preguntaba. Dijo "Ya Sayidi, porque todas ellas se encuentran en su corona. Están en su lugar en la corona". Si estás en la corona, no puedes decir, "Tengo que ser la más grande de aquí, para exhibirme." Estás en la corona, ya estás ahí. No necesitas nada más que ésto. Y él dijo que Allah Todopoderoso, "cuando Él (swt) puso a nuestros murids en su Maqam." Ésto quiere decir que la piedra está siendo colocada en la corona. Quizá sea una piedra pequeña, quizá esté detrás, pero está en la corona.

¡Al Hamdulillah! Es muy importante conocer nuestro lugar. Cuando sabes cuál es tu lugar, estás contento con tu lugar. Cuando no sabes cuál es tu lugar, no estás contento de ningún modo, ya que hay [un] vacío debajo de ti.

En cambio, Al Hamdulillah, yo creo que Mawlana Sheij, él ha puesto a cada uno de nosotros en su lugar. ¡Al Hamdulillah! ¡Hemos pasado de polvo a corona! ¡Como mañana dejo esta silla, estoy haciendo que os sintáis felices! Es un regalo. ¡Sheij Nizamuddin, es un regalo! ¿Qué podemos decir? ¡nada! Nosotros somos como ellos quieren. Tal como ellos nos ponen, tal como ellos solicitan. Cuando nos rendimos, podemos estar en cualquier parte. En cambio, cuando peleamos por ello, recibimos una patada en nuestro... Allah Todopoderoso, Él (swt) Sabe lo que Él (swt) está haciendo. ¡No interfiráis! Él (swt) nos da un espacio para que juguemos en él pero, más allá de ese espacio, no interfiráis, no es nuestro trabajo. Estaremos tristes, estaremos dándonos con la cabeza en la pared. Dándonos con la cabeza en la pared. Dicen, "Ya-Hu éste no es el sitio para pasar, tú tienes tu espacio." ¡Al Hamdulillah! Vuestro espacio de juegos.

Incluso en la Tariqa, incluso en la religión, incluso en la vida de dunya, incluso en vuestro trabajo, incluso en vuestra familia, incluso en cada paso de vuestra vida, tenéis un espacio. Un espacio muy pequeño. Sabéis que, como humanos, ocupamos 1 m2. No es más que éso. Cada uno de nosotros tiene 1 m2, uno. Quizá alguien sea un poco más alto, quizá [sean] 2 m2, como Nabil. No son más de 2 m., digamos que son 5m. De acuerdo, lo ampliamos, ¡Yalla! Estamos en venta en este momento, podemos dar más, ¡de regalo! Pero no pueden ser más de 5 m2. Y decimos, "¡nosotros gobernamos el mundo!" Gobernando, [este] gobierno... "¿Qué es lo que gobiernas, Ya-hu? Sólo estás dando vueltas"... Es por eso que Allah Todopoderoso, Él (swt) Sabe lo que Él (swt) está haciendo. Y nosotros no sabemos lo que hace Allah Todopoderoso, e intentamos forzar a Allah Todopoderoso a hacer lo que nosotros queremos. Es imposible... es imposible.

¡Al Hamdulillah! Si conocemos nuestro lugar, si conocemos el lugar para sentarnos, o el metro que estamos ocupando, podremos ser humildes. Y, cuando somos humildes, podemos [llevar afinidad/paz] al corazón de la gente. Y con eso podemos gobernar. Allah Todopoderoso, Él (swt) abre el camino para gobernar. Lo contrario que cuando eres un tirano, y cuando insistes en algo, y dices que debería ocurrir. Quizá ocurra una vez, ¡la segunda nunca se dará! Cuando yo estoy con mis hijos, les doy consejos todo el tiempo. Les digo, "mirad, si queréis continuar felizmente en vuestra vida, tenéis que seguir el Camino de vuestro Abuelo. Vuestro Abuelo, primero él hizo que la gente lo amara. Él les dio eso. Y este sentimiento lleva la parte emocional de la gente hacia Mawlana Sheij. Y bien, vosotros sois los nietos de Mawlana Sheij. La gente os va a amar, debido a que aman a vuestro Abuelo, ¡pero! Después de eso, es vuestro trabajo continuar a partir de ahí.

No es el trabajo de vuestro Abuelo. Vuestro Abuelo os ha ofrecido una puerta. Él ha hecho que esas personas os amen y os respeten, de la misma forma que lo aman a él y lo respetan a él. Pero, después de eso, tenéis que hacerlo por vuestra cuenta. Así que tenéis que entrenaros para ser como vuestro Abuelo." Y ésto también lo digo como nasiha/consejo para mis hermanos. Lo mismo, nosotros estamos en el Camino de Mawlana Sheij, lo hacemos todo por Mawlana Sheij, ya que estamos enamorados de Mawlana Sheij y, cuando la gente os mira, os miran desde el amor de Mawlana S. Cuando ellos contemplen el amor de Mawlana Sheij, entonces intentad darles ese amor. Sois vosotros, entrenaos a vosotros mismos para ser como Mawlana Sheij. Así que es por eso que estaréis en la corona como una piedra preciosa. De polvo a piedra preciso. ¡Estamos yendo arriba, arriba, arriba! ¡Al Hamdulillah!

Con Mawlana S., nunca vais a estar abajo. ¡Nunca! ¡No hay forma! Nunca, de ninguna manera. Mawlana Sheij es el que nos ha prometido alzarnos arriba, y arriba, y arriba! ¡Él es la vida para nosotros! Él lo es todo para nosotros. Él es muy valioso para nosotros. No digo para mí, ¡para nosotros! ¡Al Hamdulillah! Y él está arriba en su Khalwa, en su seclusión, y aún así sigue otorgando el poder, sigue otorgando el poder. ¡Nunca se detiene! Ésta es la diferencia entre los seres humanos normales y los Waliyullah. Aquellos a los que Allah Todopoderoso acepta como Su (swt) gente, a los que Él (swt) va a amar, y mediante los que Él (swt) distribuye Sus (swt) Océanos de Misericordia y Su (swt) Poder.

Igual que con Sheij Mehmet Effendi, recibís la Baraka por parte de él. [De] Sheij Hisham, obtenéis poder [como] para dar [toda] la vuelta. Y de Sheij Adnan Effendi obtenéis el [punto de vista] Sagrado. Es por eso que Sheij Adnan Effendi siempre dice, "Zat Al Buht Al Muhammadiya", él está allí. Si él está allí, ¿qué esperáis que os diga, otras cosas? No. Sheij Hisham está en un lugar diferente, nivel diferente. Él os habla desde su lugar. Sheij Mehmet Effendi se encuentra en una etapa diferente, él os habla desde otro lugar. Yo no estoy ni ahí, yo os lo digo desde una etapa diferente. Al Hamdulillah, así que ése es el por qué, tal como os dije, Mawlana Sheij me ha puesto en una clase de rincón así, para mirar desde un rincón escondido. Y ese rincón escondido [es] para contaros todas estas clases de secretos.

Yo soy una persona ignorante, no sé nada. Y estoy contento de ser ignorante, no por la palabra, sino porque quiero aprender. Tengo hambre de aprender. Tengo hambre de aprender, y quiero aprender. El consejo de Mawlana Sheij para mi fue, "hijo mío, no seas como el cristal, la copa de cristal. Si eres una copa de cristal, tienes una sola forma, que nunca cambia. Sé como el agua de esa copa. Puedes tomar cualquier forma. Así que es por eso que estoy intentando ser como el agua." Y él me dio otro consejo, diciendo, "si eres un vaso, y tienes agua dentro, no estés lleno de agua. Haz que sea menos agua de forma que, a medida que entre agua, puedas recibir. En la medida en que entre agua... Así que, si alguien os ofrece conocimiento, si alguien os da cosas, limitaos a aceptarlo. No digáis, estoy lleno, no hay lugar. ¡No! Sed una copa vacía. Podréis recibir tanto como viertan."

Un consejo, el Sultan, él da consejo. ¡El Sultan! Él es... Él es el que ofrece la sabiduría. Él es el que os ofrece cómo digerir las cosas. ¡Muy importante! [Hay] trillones de charlas, trillones de palabras, ¿cuál elegir? ¿Cuál llevarse, y cuál es adecuada para vosotros? [Es] muy importante, ya que si algo no es adecuado para vosotros, no os importa[rá], no lo escucha[réi]s. Pero cuando tenéis cosas verdaderas viniendo, y éso es para vosotros, inmediatamente, "Oh, bien, muy bueno, ¡me siento muy bien!" Porque se adecua a vosotros. Al Hamdulillah.

Así que insha'Allah, mañana Sheij Mehmet Effendi va a ocupara este lugar. Y vosotros vais a tener menos comer, menos dormir, menos gastar y menos hablar. No quiero decir... Al Hamdulillah que yo soy [el] tawba Ya Rabbi, ¡tawba astaghfirullah! Así que es por eso que está bien. Ése también esta bien. ¿Qué pensáis vosotros? ¡No soy yo perfecto! ¡Aprenderé el idioma, insha'Allah!

Y digo Wa Min Allah Al Tawfiq Bi Hurmat Al Fatiha.

Al Fatiha.

Video Link: http://saltanat.org/Blog/tabid/271/PostID/658/From-Dust-to-Precious-Stone-Tozdan-K-ymetli-Ta-a-en.aspx

Sohbet sh. AburRauf Felpete 26/07.

Bismillah ar-Rahmani ar-Rahim.

Audhu billahi minna shaytani rayim utiliza todas las posibilidades, no va a dejar una, de acercarse a nosotros. Nos ronda constantemente. Constantemente somos rodeados por él buscando nuestra apertura. Hay gente que no toma en cuenta esto y tiene aperturas monstruosas, por ejemplo los que fuman. Si ustedes fuman tiene una puerta abierta al demonio. Así que cuando se acuesten con su esposa sepan que están y llevando una parte del demonio con ustedes, cuando tocan a sus hijos, y siéntalo así para dejar ese vicio asqueroso rápidamente, usen toda su voluntad. Pero hay miles de formas más, mencioné una burda, tonta, y fácil de dejar. Pero las difíciles, orgullo, vanidad, proyecciones mentales sobre uno mismo, que hacen que Shaytán se relama y esté siempre fácil, porque ya no entra sino que vive adentro. Como decía Grand Sheikh Abdula, bendiciones para él y toda su familia y sus descendientes, quiera Allah proteger su Maqam en Damasco de la ira y la estupidez de los locos y los asesinos. Como decía Grand Sheikh Abdula, ¿por qué el hombre la complica tanto? hablando con Mawlana Sheikh para el cual pedimos muy buena salud y que Alhamdullilah Allah le conceda todas sus dúas. Porque es simple, es sencillo, se puede vivir sencilla y simplemente sin complicarla. Pero hay que sacarse afanes, deseos, e incluso hay un hecho que está siempre rondándonos, porque lo malo es fácil, el problema es que según nuestra educación consideramos un montón de cosas buenas. Hay un montón de gente que tiene un concepto de sí mismo que dice “Yo soy buena persona”. ¿En qué se basa para decir eso? En una cuestión social que lo formó haciéndole creer que si ayuda a una viejita a cruzar la calle, si devuelve un cambio mal hecho y un montón de cosas, entonces una persona es buena, por supuesto que lo es. Pero en el común de la gente, esa bondad puede ser justificada, vanagloriada, lo que ustedes quieran, pero en el camino espiritual es nada, es menos cero. Y ahí hay una dificultad, porque en el camino espiritual somos como bebés recién nacidos, desnudos y sin nada, así que si entramos diciendo “yo soy bueno” estás frito. Casi podríamos decir que es mejor entrar diciendo “soy malo”, para que todo el mundo puede ayudarte a guiarte. Pero si entrás diciendo “yo soy bueno” estás frito. Es como cuando la gente viene a mi y dice “yo no creo en nada”, alhamdullilah está muy bien parado porque si no cree en nada entonces puede creer. El problema, ¿saben cuál es? Cuando alguien viene y me dice “Soy católico”. “Ahhh bien, alhadullilah, por fin alguien. ¿Cuántas veces por día rezas?” – “Ah no no, nada de eso, no” Ahí tenemos un problema, ahí hay falsedad. Ahí hay una cobertura de plástico que dice que soy tal cosa y no hay nada de eso. Eso es un problema. Pero si alguien está negando, o está diciendo “Tengo problemas” es mucho más fácil acercarse. Así que en el camino espiritual eso no sirve nada, es más, es un problema. Partamos de la base de que el ser humano crece desparejo. Nuestro cuerpo crece en una velocidad rápida, a los dieciocho o veinte años tenemos un hombre adulto. Una persona mujer, hombre, cada vez más temprano pueden casarse, pueden matar, pueden ir a la guerra, pueden comprar, pueden vender, tienen hijos. Es decir, el cuerpo está adulto, está listo para la adultez. De hecho en un montón de civilizaciones que toman el desarrollo de los púberes, de lo jóvenes, como el estado de adultez. La naturaleza es así. Pero ese es el cuerpo físico. El cuerpo mental, si tuvo una educación normal, no tuvo ninguna disrupción, ni ninguna cosa, va más o menos parejo, más o menos parejo. Generalmente, lo normal es en algunos aspectos mucha madurez y en otra un retroceso de infantilismo grave. Pero hay algo de lo que nadie habla que son las emociones, el cuerpo emocional, el sentir del ser humano. Y eso normalmente en la mayoría de los seres es muy bajo, es de una edad muy infantil. Porque la adultez emocional requiere un crecimiento y un desarrollo mediante aproximarse al estado de las emociones que lo único que traen es dolor dice la gente. Y es real. No ha forma de entrenarse en lo emotivo sin dolor. Pero lo emotivo es la clave porque sin ese centro emocional no podemos llegar a Dios. ¿Y saben cómo duele llegar a Dios? Claro que duele porque todo lo que está relacionado con las emociones es doloroso. ¿Pero que hace la gente normalmente? Se ampara en el no dolor para no acercarse, entonces la polilla cumple su función cuando se quema en la vela. Se fundió con la luz. Imagínense una polilla que dice “Yo quiero vivir muchos años así que ni me acerco al fuego” Y eso es lo que hace el ser humano con las emociones, entonces llegan a edades grandes con un centro emocional de tres, cuatro o cinco años de edad. Al primer golpecito que tuvieron, papá o mamá le dijo que esa semana iban a ir al circo y no fueron y ya se retrajo del centro emocional y hablo de una cosa estúpida y simple, generalmente son más graves. Y no creció más, no crece porque lo aíslan. Porque no queremos usarlo porque pensamos que todo es doloroso para el centro emocional y sí lo es. Pero nuestra vida tiene un proceso de crecimiento hasta la muerte y lo tenemos que cumplir y abarcar en todo. Además, ¿no somos los que nos gusta vivir todo? Vivir todo para afuera, pero para adentro nada, todo cerradito, adentro tiene que estar todo limpito y con cortinitas. El enchastre se ha afuera. Así que cuando entramos en un camino espiritual tenemos ese pequeño problema que es que en el camino espiritual la inmersión emotiva, emocional, debe ser total. Y así lo hagamos, el problema es que tenemos un hombre de cincuenta años con un centro emocional de tres años que se decide a meterse con su centro emocional completo pero tiene la edad de tres años. ¿Cómo lo hacemos crecer hasta igualar los tantos, hasta ponerlo parejo en la balanza? Que su cuerpo de cincuenta tenga una mente de cincuenta, con la experiencia de cincuenta, un centro emocional de cincuenta años, y con las experiencias vividas en las emociones acordes, y sin haberse dañado o vuelto loco o odiar a toda la humanidad. Por eso es tan importante el punto que hablábamos el otro dice que es la obediencia. Uno tiene que entregarse al Sheikh. Él le pone número a nuestra edad emocional y entonces nos va a dar ejercicios para desarrollarnos de acuerdo a nuestras emociones. A unos los pone a picar leña porque su cuerpo es el de un niño de doce años sin desarrollar. A otros los manda a hacer ejercicios económicos porque su mente está abotargada estupidizada viendo televisión o escribiendo mensajitos de texto. Y a otros los manda a sufrir y golpearse en el mundo para crecer en el desarrollo emocional porque su edad emocional es de tres años, pero solamente él solo lo ve. Para eso tenemos un maestro, si no nos entregamos completamente estamos fritos. Si oponemos nuestra resistencia y guardamos nuestro cuartito oscuro bien cerrado porque es nuestro estamos fritos. Por eso la entrega debe ser total, completa, absoluta y totalmente. Y si no podemos hacer eso con un maestro entonces no estamos preparados para tener un maestro. ¿Se puede no estar preparado para tener un maestro? Lógico, con una edad emocional de tres años, ¿Quién está preparado para tener un maestro? Con una edad emocional de tres años estás preparado para jugar. Y de allí entienden lo que pasa en este mundo actualmente, que señores que tendrían que estar peinando canas y hablando cosas serias y enseñándonos, se están baboseando atrás de las pibas porque su edad emocional es de un nene cuatro años o cinco, quiere jugar. Porque no juntan una cosa con la otra, están separados y hay que unir. La obediencia al Sheikh es clave porque él ve todo, y le pone a cada uno un número y ve donde está trabajando y cómo lo coloca. Por lo cual todo lo que nos pasa nos sirve en la medida en que decimos “Shukran, alhamdullilah” y seguimos. Si decimos: “Ahhh no, aquí no porque me dolió, aquí no porque me duele”, el número se para y se frena ahí. La única forma que tenemos de avanzar en esto es dejarnos pasar por la harina y el huevo varias veces hasta que nos pongan en la sartén a freírnos. Así que, tienen un maestro, entréguense absoluta y completamente. Porque no pueden esconder porque nadie puede esconderle nada a Allah swt y un maestro de una forma u otra se entera de que Allah lo sabe porque Allah se lo hace saber. Y nosotros simples murids y discípulos debemos entregarnos así, con nuestro estado emocional de treinta años protegido y cuidado por treinta años para que nadie lo hiera, con nuestro cuerpo golpeado o no de cuarenta, de cincuenta, de sesenta o de veinte y con nuestro estado mental sea el que sea. Porque él va a encontrar la solución para algo, porque si nosotros creemos que tenemos la solución entonces para qué buscamos un maestro. Buscamos un maestro porque no tenemos ninguna solución y como no tenemos ninguna solución entregá, mostrá toda la mercadería. No te guardes nada porque los compradores se van, mostrate completamente. Es la única forma de salir de esta espiral en la que estamos metidos. Quiera Allah perdonarnos y permitirnos entregarnos a Mawlana ya que tenemos la bendición y la dicha de la inmensa bendición y la inmensa barakah de ser sus discípulos. Quiera Allah permitirnos tirarnos completamente a sus pies y poner como decimos en la Argentina “Toda la carne al asador”

Fatiha…

Sayyidina Ali (r.a.)

Hajja Anna Adil, sohbat publicado el 5 de Ramadán del 1433.

Le invitamos a pasar un Ramadán junto a la fragancia de Hajja Anna Adil (qas). Todos los días de este sagrado mes y durante los tres días del Eid al-Adha, publicaremos un nuevo sohbat de ella. El día del aniversario de su fallecimiento, la colección completa se ofrecerá como un libro. Que Allah (swt) nos mantenga en su santa compañía para siempre. 

Sayyidina Ali (ra) era muy generoso. Él no retenía dinero por mucho tiempo. Un día él encontró a su esposa e hijos llorando por el hambre. No habían comido durante 2 días. Sayyidatina Fátima (ra) tenía 6 monedas que su madre Khadija (ra) le había dado  y que ella guardaba para su entierro. Ella se las dio a Sayyidina Ali (ra) y le pidió que fuera al mercado a comprar comida para ellos.

Cuando Ali (ra) entró al mercado se encontró con una pelea. Un judío tenía agarrado del cuello a un musulmán, y lo amenazaba con matarlo si no pagaba su deuda. El musulmán tenía muchos hijos. ¿Quién velaría por ellos? La cantidad que el musulmán debía era exactamente de 6 monedas. Ali (ra) se las dio al judío. El musulmán estaba feliz, porque quedó libre de deuda. El judío estaba feliz, porque tenía su dinero. Sólo Ali (ra) estaba triste, porque no tenía dinero para comprarles comida a sus hijos.

Él regresó a casa y le contó a Sayyidatina Fátima (ra) lo sucedido. Ella dijo: "No importa. Llevaré a los niños a dormir". Sayyidina Ali (ra) estaba aun más triste: "Sayyidatina Fátima es tan buena", pensó él. "Cualquier otra esposa se hubiese enfurecido mucho".

Ellos tenían por costumbre buscar el rostro del Profeta (saws) cuando estaban muy acongojados o hambrientos, y luego se sentían mejor. Camino a casa del Profeta (saws), Ali (ra) vio a un beduino arrastrando a un buen y gran camello por una soga. "Este camello es tan desobediente", dijo el beduino. "¿Cuánto me darías por él?". Sayyidina Ali (ra) ofreció al beduino, pagarle 100 monedas al día siguiente.

Sayyidina Ali (ra) tomó el camello y camino sólo un poco, hasta que se encontró con otro beduino que ofreció pagarle 300 monedas por el mismo camello. Sayyidina Ali (ra) le vendió el camello y le pagó a primer beduino las 100 monedas. Luego él fue al mercado a comprar comida para su familia. Sus hijos comieron y rieron, jugaron y estuvieron muy felices.

Sayyidina Ali (ra) fue al encuentro del Profeta (saws), quien le dijo: "¿Me contarás la historia o debo de contártela?". Ali (ra) le pidió al Profeta (saws) que contara él la historia. Entonces el Profeta (saws) le dijo: "El primer beduino que te vendió el camello era Gabriel (as), y el segundo que compró el camello era Miguel (as). El camello provenía de una manada del Paraíso". Él le dijo que, por las 6 monedas dadas a favor de la liberación del deudor musulmán, Allah le pagó 50 veces más.

En el Día del Juicio Final, no tienen idea de qué obsequios, qué recompensas, serán concedidas.

Transcripción: http://saltanat.org/postpage.php?id=49